3.4.12

Cuales son Nuestras Excusas Para no Entregar Nuestras Salat




Bismillah ar Rahman ar Rahim
 
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MIS QUERIDOS HERMANOS EN LA FE LES CONTARE LA HISTORIA DE WILLIAM UN CONVERSO AL ISLAM QUE TOMABA ALCOHOL Y AUN ASI EL SHAIKH LE PERMITIO ENTRAR AL ISLAM !!!

El salat previene del fasha y del munquar de hecho que el salah impide los actos desvergonzados y las malas acciones' quran 29:45,

En cierta oportunidad un musulman amigo me dijo: yo era alcohólico cuando entre al Islam le fui Claro ante el Shaikh y le dije:

William converso ahora Abdurrahman: Me gustaría entrar al Islam y practicar el salat diario pero los viernes y los sabados a la noche quiero salir a tomar alcohol, me aceptaría asi con estas condiciones? Si me deja entrar al Islam en estas condiciones pues entro al Islam

El Shaikh le respondió: Por supuesto que si, puedes entrar al Islam y tomar alcohol, los viernes y los sabados como tu quieres pero con una sola condición!

William le pregunto: Con cual condición?

El Shaikh respondió: que practiques el Salat 5 veces diarias como un verdadero creyente musulman!

William sorprendido de que el Shaikh aceptara su proposición y le permitiera entrar al Islam mas allá de su gusto por el alcohol los viernes y los sabados, por lo tanto el entro al Islam dando Shajada testimonio de fe, se convirtió al Islam.

Luego de un determinado tiempo William que ahora se llama Abdurrahman el siervo del misericordioso, al entender el Islam y saber de la extrictas prohibición del Alcohol le pregunto al Shaikh:

William ahora Abdurrahman le pregunto al Shaikh: Respetable Shaikh por que motivos me permitió entrar al Islam siendo que en el Islam el Alcohol esta totalmente prohibido?

El Shaikh el respondió: porque El salat previene de el fasha y al munquar y el Munquer es todo lo malo como el Alcohol por lo tanto una ves que el Islam entra en tu corazón todo lo detestable se iria eliminando, purificándote y convirtiéndote en un verdadero siervo musulman!

Dicho y hecho William ahora Abdurrahman después de un determinado tiempo de practicar el Salat dejo el alcohol completamente, asiendo de su vida un verdadero ejemplo para todos los demás, ya al ser su vida correcta y estar en le camino correcto pudo encontrar su compañera y completar su fe, que lo acompañaría para el resto de sus días y ambos vivirían una vida de obediencia siendo un verdadero testimonio para los que vendrán de su generación!

Que Allah guie a todas las personas del mundo en el recto camino del Islam de Dios todopoderoso(Dios uno monoteísta sin asociado)! Amin!

Salah (Salat, Los rezos diarios) fortalece los cimientos de nuestra fe. Prepara a la persona para vivir la vida comoda dentro de los preceptos de un verdadero creyente proveyéndole buenas características como creyente, haciendo un testimonio de fe para cualquiera que lo vea y para el mismo, brindándole la bondad y la obediencia a Allah (SWT) (glorificado sea el mas elevado), y esto se basa en crear un puro coraje y determinación.

Cada vez que llevamos a cabo Salah, renovamos nuestro compromiso con Allah (SWT) y nos libramos 5 veces al día de las presiones del mundo (tenciones que son típicas en las personas), es tan necesario como para nuestro exterior como para nuestro interior, tanto para nuestra alma como para mejorar nuestras vida en nuestra forma de ser.

De acuerdo a un hadiz un compañero del Noble Profeta Muhammad (SAW) se le acercó un día y le preguntó "¿Qué es lo que Allah (SWT) más ama? El Noble Profeta Muhammad (sas) le respondió: "Lo que Allah (SWT) le gusta más es cuando su comunidad reza el Salah en su tiempo correspondiente".

Muchos de nosotros estan acostumbrados a dejar de practiar el SALAH dando mundanas excusas.

Son las excusas realmente válidas?   Allah (SWT) dice en el Noble Corán:

No he creado a los genios y a los humanos (para ningún otro propósito) sino para que Me adoren. " (Noble Corán 51:56)

Esta claro en el versículo del Noble Corán que el propósito de creación de nuestro nacimiento y de nuestra vida no es otro que el de la adoración a Allah (SWT). Hay muchos actos de adoración (Ibadat) en el Islam, y Salah es uno de los actos obligatorios más importantes.


Salah (Salat, Las 5 Oraciones Diarias) es una muestra práctica de la obediencia a los mandamientos de Allah (SWT). Su importancia ha sido destacada unas 500 veces en el Sagrado Corán.

Una vez que noble Profeta Muhammad (sas) sacudió una rama seca de un árbol para que todas las hojas de la ramas se desprendieran el Noble Profeta Muhammad (sas) dijo: "Los pecados de aquellos que oran Salah (5 veces diarios), Allah dejara que se caigan tal como se cayeron las hojas de esta rama. "

La última cosa que el Noble Profeta Muhammad (sas) hizo hincapié en su lecho de muerte era Salah. También dijo que lo primero que tendrá que responder sobre el día del juicio será por el Salah (5 veces diarias).

Por lo tanto mis queridos hermanos en la fe, debemos saber el momento de cada horario del salat debemos poner el reloj en hora, poner la alarma del reloj, dejar todas nuestras actividades por un momento y dedicársela a el señor de los mundos Allah todopoderoso!!!


Estas la única manera de poder conseguir algo de Allah! Les pido a todos mis hermanos musulmanes que estén donde estén, en cualquier situación por favor practiquen la Oracion Salah diaria pues obtendrán cualquier cosa que tu quieras Inshallah!!!

No olvides que el esqueleto del dia de un verdadero creyente es el Salat 5 veces diarias. Tu como Organizas tu día?



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20.1.12

El Destino-1 ¿Somos realmente libres?


 
Bismillah ar Rahman ar Rahim
 

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Me llegaron dos preguntas muy importantes. estábamos hablando del viaje hacia la otra vida tanto de los bien aventurados como de los condenados.  Son dos 
preguntas muy buenas  y de suma importancia. La primera dice así. "¿Somos realmente libres o estamos dirigidos?"

Queremos empezar contestando esta, InchaaAllah, pero voy a mencionar también la segunda pregunta que dice..."¿Si
Allah a escrito que ciertas personas vayan al paraíso y otras al infierno. (Que Allah nos preserve de este castigo)... Ya que el es quien a decretado que yo sea de los impíos, de los desobedientes, por que es injusto conmigo, y me castiga por ello?" Allah nos libre de pensar que el puede ser injusto con alguna de sus criaturas y las castigue sin motivo. 


Bien,  contesto primero esta,"¿Somos realmente libres o estamos dirigidos?". Es decir, Mi comportamiento en esta vida ¿a que se debe? ¿Es el resultado de mi propia voluntad, de mi propia elección o al hecho de ser dirigido (Por el decreto de Allah), lo que me incita a actuar de tal o cual manera.

Seria una injusticia acabar en el infierno en contra de mi voluntad, si mi comportamiento a sido fruto de la predestinación. No no es así. Los seres humanos somos a la vez libres y dirigidos. Abra quien piense ahora que esto es un juego o una adivinanza. ¡No en absoluto! Es una afirmación muy clara. Eres a la vez libre y dirigido. ¡Que quiere decir esto?

Eres libre para algunas cosas y un ser dirigido para otras. Esto es muy importante por lo que os pido la máxima atención. Eres a la vez libre y dirigido. Tú tienes tu propia voluntad y Allah tiene su voluntad. Pero la voluntad de Allah esta por encima de la tuya.  Dice Allah, (ensalzado sea)... "Pero que querréis a menos que quiera Allah, Señor de los mundos" (81:29) Entonces ¿En que cuestiones soy un ser libre y en cuales soy dirigido?  Lo voy a explicar, pero después de que pida paz y bendiciones para el profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم).

Eres un ser dirigido en aquellas cuestiones relativas al decreto universal. ¿Que quiere decir esto? Todos hemos nacido, ¿Cierto?. ¿Has sido tu quien a decidido el momento de tu nacimiento? No. ¿Has decidido tu mismo ser varón o hembra? No. ¿Has decidido tu el color de tu piel? Tampoco. Has decidido tu mismo a tus padres, tu altura, tu constitución, tu apariencia mas o menos atractiva?.

Estas son las cuestiones en que somos dirigidos: Las relativas al decreto de la creación. Y por no tener voluntad alguna en estos hechos, no somos responsables de ellos ni seremos responsables por ellos. Es decir, tu no seras juzgado por no haber nacido con los hojos azules o verdes, o por no tener el pelo rubio o moreno, o por no ser guapo, y alto...Pues Allah  es el que te ha creado con una determinada apariencia, Allah jamas te juzgara por algo que no dependa de ti.

Presta atención al hadiz recopilado en sahih bujari y muslim en el que el profeta muhammad  (صلى الله عليه وسلم) dijo... " Allah no mirara (no os juzgara por) vuestra apariencia, vuestros cuerpos ni vuestras riquezas". Pues ninguna de estas cuestiones dependen del siervo.Nadie puede decir ser la persona mas rica del mundo y serlo. Esto no esta en nuestras manos, Uno puede esforzarse al máximo, trabajar sin descanso durante su vida y al final, ser la persona mas pobre del mundo. Mientras que otro puede tener mucho dinero a pesar de no haber movido un dedo para lograrlo.

El grado de pobreza o riqueza depende de Allah.  Por lo tanto, como no has podido elegir ni actuar con libertad en estas cuestiones, Allah no te pedirá cuentas por ello. Allah solo te juzgara por aquellas cosas que han dependido de tu decisión. "Allah no mira (no os juzgara por) vuestra apariencia, vuestros cuerpos ni vuestra riqueza sino que mirara vuestros corazones y vuestras obras". Y habrá quien diga que los corazones están en las manos de Allah y que el los dirige. Cierto, pero Allah guia aquellos corazones que se esfuerzan y quieren ser guiados. Allah dice: "Quien se acerque a mi la distancia de un palmo yo me acercare a el la distancia de un codo...".

Por lo tanto, cuando el siervo se esfuerza por su parte, Allah guia su corazón (Hacia el camino recto) y cada cual es responsable de cuidar su corazón y preservarlo de las enfermedades que le pueden afectar como la envidia, el odio, la maldad, la hipócresia, el mal de los demás, etc. Esto si esta en nuestras manos. De ti depende no odiar ni tener rencor a nadie. Allah no te ha obligado a odiar a nadie. Eso esta claro. De ti depende no envidiar a nadie. De ti depende no andar acusando a la gente, de ti depende no ser egoísta. En definitiva, en tus manos esta purificar y preservar tu corazón de estos sentimientos tan destructivos. De ti depende esforzarte por lograrlo y pedir a dios que limpie y purifique tu corazón, que renueve y aumente tu fe.

Como hemos dicho ya, Allah no te va a juzgar por tu constitución corporal, por tu apariencia, tu belleza o por tu buena o mala salud...pero te va a juzgar por la pureza de tu corazón, va a juzgarte por el hecho de haber deseado el bien o el mal a los demás, por el echo de haber cumplido con los preceptos religiosos (salat, ayuno, zakat, etc.), por el hecho de que llevaras o no el hiyab..."mirara vuestros corazones y vuestros actos". Así pues, hemos dicho que Allah no juzgara a sus siervos por las cuestiones relativas al decreto de la creación.

Ninguno de nosotros a podido elegir que tal o cuales sean nuestros padres, ni ser blancos o negros, ni tener los ojos azules o verdes, ni ser altos o bajos, etc. Pues son cuestiones en las que somos dirigidos. Vamos a ser juzgados por las cuestiones relativas al decreto legislativo...es decir, lo prohibido y lo permitido. Lo que Allah nos pide que hagamos y lo que nos prohibe. Dios nos ordena cumplir con la oración (salat)...(Cumplid con el salat) corán 2/43.  Allah nos ha ordenado que llevemos a cabo la peregrinación a la Meca si estamos en condiciones de poder hacerlo, que cumplamos con el ayuno del mes de ramadán si no estamos enfermos o impedidos.

Somos seres libres ante los numerosos mandatos de Allah. Tenemos la posibilidad de elegir hacerlo o no. Quiero aclarar esto de manera muy simple para que todo el mundo lo pueda entender y así podéis explicarle esta misma cuestión a quienes os pregunten, Os voy a dar un ejemplo. ¿Puede alguien decir que Allah (ensalzado sea) le ha privado de poder cumplir con el salat (rezo)? ¿Alguna hermana puede decir que Allah le ha impedido cubrirse con el hiyab? ¿Algien puede decir que Allah le ha impedido tratar con amabilidad y respeto a sus padres? (¡con perdón para dios!) Quien pretenda decir que a sido dirigido (por Allah) a no comportarse bien o a desobedecer, ha de saber que es un mentiroso y que sus palabras son una blasfemia contra Allah.

Allah nos ha concedido la libertad de elegir. Ahora bien que seamos libres no quiere decir que nuestros actos no tengan consecuencias. Si uno desea seguir el camino que lleva al paraíso sabe lo que debe que hacer...Salat, suyud (prostenación), ayuno,zakat, tratar bien a los padres, ser una buena persona,ayudar a los huerfanos,tener buenos principios,ser sincero, leal, digno de confianza,vivir de manera respetuosa,etc. Todas estas acciones Allah las a dejado a nuestra elección y a nuestro alcance; de nosotros depende llevarlas a cabo o no.

De igual modo, en nuestras manos esta también el decir no. "!Yo no quiero seguir este camino¡". "No quiero rezar, no quiero ayunar, no quiero ser sincero, ni veraz, ni leal, ni voy a tratar bien a mis padres, y de hecho, voy a comportarme de la peor forma posible". De ti depende.Tienes total libertad de seguir el camino que quieras. ¿Es acaso Allah quien te ha obligado a llevar a cabo todas estas malas acciones? (¡con perdón para Allah!) ¡Claro que no! ¿Es Allah quien te ha obligado a no rezar? ¡no! Allah dice: ¿"Que ganaría Allah con castigaros si sois agradecidos y creéis? Allah es agradecido y conocedor." Corán 4/147.

Por lo tanto, en las cuestiones relativas al decreto legislativo somos libres, actuamos por voluntad propia. Cada uno es libre de cumplir con el salat o no, llevar el hiyab o no. Eso si, al final seremos juzgados por ello. Hay algunos pecados cuyas consecuencias (castigo) empiezan en esta vida presente, antes de ir al mas allá...aunque a decir verdad, de una u otra manera siempre vemos las consecuencias de nuestras malas acciones en nuestra vida...pero sabemos con total certeza que hay determinadas cuyo castigo (si uno no se arrepiente) empieza en esta vida y continua en la otra como por ejemplo el maltrato y la desobediencia a los padres, la injusticia, el despotismo, y la opresión, etc. Hay que distinguir dos tipos de decretos divinos.

El decreto Divino irrevocable, y el decreto Divino subordinado. ¿Que quiere decir esto? Te lo voy a explicar, pero después de que pidas paz y bendiciones para el profeta Muhammad (Salla allahu alyhi wa sallam). Pertenecen al decreto divino irrevocable aquellas cuestiones que son indiscutibles e inalterables pues están escritas y grabradas (en el libro de Allah). Aquello que dios ha escrito (antes del inicio de la creación Universal) en su libro (ummu-l-kitab) que le va ha ocurrir a cada persona. Sin embargo, pertenece al decreto divino subordinado ló que esta escrito en la tabla custodiada (Al-luha l mahfud) de los ángeles.

Dios dice que Él elimina o cambia de esta tabla algunas cosas y confirma otras siempre de acuerdo con lo que ha escrito previamente en su libro que es irrevocable. Voy ha daros un ejemplo para aclarar la cuestión, pero después de que pidáis paz y bendiciones para el profeta muhammad (صلى الله عليه وسلم). Es un hadiz relatado por Muslim, el profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo..."Quien quiera ver aumentada su riqueza y prolongada su vida que cuide los lazos de parentesco". Según otra versión de este mismo hadiz tramitada por albaihaqui..."Quien quiera ver aumentada su riqueza y prolongada su vida que cuide los lazos de parentesco  y trate bien a sus padres". La primera parte del hadiz esta clara: o Allah aumenta de manera tangible el sustento (la riqueza del siervo) del siervo que mantiene buena relación con sus familiares y allegados, o por su gracia hace que los mismos ingresos le cundan mucho mas (barakah).

Allah puede hacer que alguien pase de percibir mil euros, a percibir dos mil, o puede hacer que aun percibiendo mil, le cundan por diez mil. Esto en cuanto al sustento. Habrá quien piense que la cuestión de prolongar la vida de alguien es mas difícil de entender. ¿No se supone que el momento de la muerte esta ya decretado? ¿No es cierto que Allah dice: "cuando les llega su plazo no se les retrasa ni adelanta una hora."? Cierto. ¿como es posible que Allah prolongue nuestras vidas?  Allah puede prolongar nuestras vidas de dos formas.  Haciendo que las acciones que llevamos a cabo en nuestras vida cundan por muchas años mas o bien concediéndonos mas años de vida.  Allah a concedido la gracia de hacer que sus buenas obras cundan mas a sus siervos mas rectos.

En este sentido Allah (ensalzado sea) a concedido la mayor gracia a su profeta muhammad (صلى الله عليه وسلم) que tendrá en su balanza de hasanat (recompensa) los actos de adoración de toda la umma (comunidad musulmana).  Allah le ha concedido esta bendición por los 23 años que ha dedicado a difundir el Islam. No se trata de hacer comparacionés entre los profetas, pero a modo de ejemplo vemos como el profeta Noé (la paz de Allah sea con el) ha estado predicando 950 años durante los cuales solo le han seguido 80 personas ( y esto según las informaciones mas optimistas).

Por lo tanto, esta bendición consiste en que Allah te facilita que en un periodo de 10 años puedas llevar a cabo acciones que otros realizan en 30 ó 40 años. La posibilidad de aumentar el numero de años de vida de una persona pertenece al decreto divino subordinado.  Allah dicta a sus ángeles que si tal siervo mantiene sus lazos de parentesco. vivirá 70años y si no lo hace, vivirá 60años. ¿Esto puede confundir a los ángeles? No, porque  Allah sabe previamente lo que va ha hacer dicho siervo una vez que crezca y sea consciente de sus actos y sabe previamente cuanto va ha vivir. De este modo, Allah pone en conocimiento de los ángeles que la vida de tal siervo va ha oscilar entre 60 y 70 años dependiendo de si cuida de los lazos de parentesco o no.

Una clase traducida al español del Sheij Mahmoud Al-Misry sobre el destino. Responde a la pregunta: ¿Somos realmente libres? y aclara la creencia errónea de que Dios lo ha decretado todo y ya ha decidido quién irá al infierno y quién irá al Paraíso.
 
ELDestino-2 ¿Está todo decidido? InchaAllah. http://youtu.be/EMRB_RrtX5o
 

18.1.12

Expresiones Islámicas


 
Bismillah ar Rahman ar Rahim
 
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Cuando encuentras a un musulmán: Assalamu Alaikum (La paz sea contigo)

Cuando un musulmán te saluda primero: Wa alaikum Assalam (y la paz sea contigo)

Cuando empiezas a hacer algo: Bismillah (En el nombre de Allah)

Cuando dices algo que vas a hacer en el futuro: Insha-Allah (Si Allah quiere)

Cuando juras: Wallah (Lo juro por Allah)

Cuando algo es alabado: Subhana-Allah (Glorificado sea Allah)

Cuando sentimos pena o dolor: Ya-Allah (Oh Allah)

Cuando expresamos que algo nos gusta: Masha-Allah (Lo que quiere Allah)

Cuando damos las gracias a alguien: Jazak Allah Khair (Que Allah te recompense con lo bueno)

Cuando nos despertamos: La-Ilaha-Il Allah (No hay Dios excepto Allah)

Cuando estornudamos: Alhamdu-Lillah (Alabado sea Allah)

Cuando alguien estornuda: Yar-Hamuk-Allah (Que Allah derrame su Misericordia sobre ti)

Cuando nos arrepentimos de algo malo: Astagh-Firullah (Que Allah me perdone)

Cuando hacemos caridad: Fi-Sabi-Lillah (Por la causa de Allah)

Cuando queremos a alguien: Uhebbuka fi Allah (Te quiero por Allah)

Cuando surge un problema: Tawak-Kalto Al-Allah (Yo confío en Allah)

Cuando algo que no nos gusta surge: Audhu-Billah (Me refugio en Allah)

Cuando algo que nos gusta surge: Fata-Barak-Allah

Cuando participamos en la oración: Amin (Que así sea)

Cuando nos despedimos de alguien: Fi-Aman-Allah (Que Allah nos proteja)

Cuando nos comunican un fallecimiento: Inna-Lillahi-Wa-Inna-Ilaihi Rajiun (De Allah somos y a Él hemos de volver)

Cuando sufres de mal del corazón: Allahumma tahhir qalbi (Oh Allah purifica mi corazón)

Cuando encuentras algo con lo que no estás de acuerdo: Allhumdhu lil laahi 'alaa kulli haalin (Alabado sea Allah bajo todas las sectas y condiciones)

Cuando te vienen malos pensamientos: A'udhu bi laahi minash shaitaani aamantu bil laahi wa rusulihi (Me refugio en Allah del Shaytan. Deposito mi fe en Allah y en sus Mensajeros)

Cuando encuentras a un musulmán con cara de alegría: Adh-hakal laahu sinnaka ( Que Allah te mantenga siempre alegre)

Cuando tienes problemas: La Hawla Wala Quwata Illah Billah (No hay fuerza ni poder excepto en Allah)

Cuando se pronuncia o se escucha el nombre del Profeta Muhammad: sallallahu alayhi wasallam (Que la paz y la bendición de Allah sean con él)

Cuando se dice el nombre de un profeta: alayhis salam (la paz sea con él)

Cuando se pronuncia el nombre de un compañero (sahabi) :Radi Allah Anhu (Que Allah esté complacido con él)

Cuando se pronuncia el nombre de una compañera: Radi Allah Anha (Que Allah esté complacido con ella)

Forma plural cuando se pronuncia el nombre de compañeros: Radi Allah Anhum (Que Allah esté complacido con ellos)

Respuesta de agradecimiento: BarakAllahu Fikum (Que Allah te bendiga)o baraka allah fik

28.10.11

Obligacion de buscar el conocimiento


 
Bismillah ar Rahman ar Rahim
 
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27.9.11

El mundo de los Genios y los Demonios


 
Bismillah ar Rahman ar Rahim
 
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 1/4. Introducción. Por Malik Ibn Benaisa "Abu Luqmân



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15.7.11

Súplica al despertar


 
Bismillah ar Rahman ar Rahim
 
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1. Aljamdulillah alladhíí ajiaanaa ba’ada maa amáatana wa ileihin-nushur.

1- Alabado sea Allah, quien me ha devuelto la vida1, luego de haberme dado la muerte y a El será el retorno.

2. Laa ilaha illa Allah wajdahu laa shariika lahu. Lahul Mulku wa lahul Jamd, wa hua ’alaa kulli shei.in qadir. Subjaana Allahi, wal jamdullillahi, wa laa ilaha illa Allah wa Allahu Akbar wa laa Jaula wa laa Quuwata illaa billahi al’aliiul ’ADhim.

2- Dijo el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): Quien al despertarse diga: No hay divinidad excepto Allah único sin asociados. Suyo es el reino y la alabanza. Él es el Omnipotente. Glorificado sea Allah, la Alabanza es para Allah, No hay divinidad excepto Allah. Allah es más Grande. No hay fuerza ni poder salvo en Allah. El Altísimo el Grandioso. Luego si ruega: Rabbi agfir lii ¡Perdóname! Será perdonado. Relató Walid: y dijo: ruega que será escuchado. Y si se levanta y realiza la ablución, y luego una oración, ésta será aceptada.

3. Aljamdulillahi alladhíí ’aafaanii fii yásadii wa radda ’aleia rujii wa ádhana lii bi dhíkrihi.

3- Alabado sea Allah que me devolvió la salud al cuerpo, me ha devuelto mi espíritu y me ha permitido recordarle.

4- Dice Allah, exaltado sea: En la creación de los cielos de la tierra y en la sucesión de la noche y el día hay signos para los dotados de intelecto, que recuerdan a Dios de pie, sentados o recostados, que meditan en la creación de los cielos de la tierra:¡Señor! No has creado todo esto en vano. ¡Gloria a Ti! Presérvanos del castigo del Fuego. [3:190-193]

27.6.11

El período oscuro de la ignorancia


 
Bismillah ar Rahman ar Rahim
 
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Cada período de la historia caracterizado por la atribución de copartícipes a Dios, ya sea por la adoración de los ídolos, ya sea deificando los individuos o atribuyendo la creación a la naturaleza y a causas materiales, es totalmente oscuro. Cuando la fe en la Unidad de Dios es eliminada en los corazones de la gente, esto oscurece sus mentes y almas, cambia las normas y los acontecimientos y el mundo son juzgados desde un falso punto de vista. El Corán define este estado moral, espiritual, social e incluso económico como ignorancia —yahiliyya—:

O sus actos son como los velos de oscuridad que cubren completamente un mar abismal hacia sus profundidades, cubiertos por una ola sobre otra, sobre las cuales está una nube: los velos de oscuridad apilados uno sobre otro, de manera que cuando tiende la mano, apenas puede verlo. A quien Dios no ha designado ninguna luz, no tendrá ninguna luz (24:40).

No me gusta describir la falsedad. Además, describirla está mal allí donde la verdad puede ser descrita. En las Palabras de Dios: Y ¿qué hay más allá de la verdad, sino el extravío? (10:32). Sin embargo, para aclarar el tema, voy a decir algunas palabras sobre la era preislámica, conocida como la Época de la Ignorancia.

El profeta Muhammad apareció en un tiempo en que la gente había olvidado su conocimiento de la religión verdadera, y habían vuelto a la adoración de los ídolos de piedra, de barro, de pan, e incluso de queso. Como se indica en el Corán:

Veneran, aparte de Dios, cosas o seres que no pueden perjudicarles ni beneficiarles, y dicen: «Estos son nuestros intercesores ante Dios» (10:18).

Estaban tan degradados en pensamiento y moral que, como relata Abu Zarr al-Ghifari, cortaban en trozos sus ídolos y se los comían. La única excusa que tenían consistía en que ellos seguían los pasos de sus antepasados:

Cuando se les dice (a aquellos que siguen los pasos de Satanás), «Seguid lo que Dios ha hecho descender», responden: «No, seguiremos aquello (las tradiciones, costumbres, creencias y prácticas) que hemos hallado a nuestros antepasados siguiendo» (2:170).

Enterraban vivas a sus hijas también:

Cuando a alguno de ellos se le anuncia que ha tenido una niña, su cara se ensombrece, como si estuviese (ahogándose por dentro) con ira reprimida. Se oculta de la gente por el mal (tal y como equivocadamente presupone) de lo que se le ha anunciado. (Por lo tanto debate consigo mismo) si ha de conservarla con deshonor o enterrarla bajo tierra (16:58-59).

Las mujeres fueron despreciadas, no solamente en la Arabia preislámica sino también en las tierras de los sasánidas y de los bizantinos. El Corán declara abiertamente que los hombres serán preguntados por esto: Y cuando a la niña, enterrada viva, le pregunten por el crimen por el que fue asesinada (81:8-9).

Después de que Muhammad declarara que era un Profeta, uno de sus Compañeros le dijo lo que él había hecho con su hija:

¡Oh Mensajero de Dios! Yo tenía una hija. Un día le dije a su madre que la vistiera, para llevarla a ver a su tío. Mi pobre esposa sabía lo que esto significaba, pero no podía hacer nada más que obedecer y llorar. Vistió a la muchacha, que estaba muy feliz porque iba a ver a su tío. La detuve cerca de un pozo y le dije que mirara adentro. Mientras ella miraba, la empujé. Cuando ella caía dentro, me gritaba: «¡Papá! ¡Papá!»

Mientras el hombre contaba esto, el Profeta sollozó como si él hubiera perdido a uno de sus parientes más cercanos.[13]

Se les endurecieron los corazones. Cada día se cavaba un hoyo en el desierto para sepultar a una muchacha inocente. Los seres humanos eran más brutales y crueles que las hienas. El poderoso aplastaba al débil. Consideraban la brutalidad como la humanidad, la crueldad recibía la aprobación general, los sanguinarios eran ensalzados, la matanza era considerada como una virtud, y el adulterio y la fornicación eran más comunes que el matrimonio legal. La estructura de la familia había sido destruida.

Este período oscuro fue seguido por el Islam. Además de la erradicación de otros males, Dios declaró en el Corán: ... no matéis a vuestros hijos por miedo a la pobreza —somos Nosotros Quienes os proveemos de sustento a vosotros y a ellos— (6:151).

 
13] Darimi, Sunan, «Muqaddima», 7-8.
por Fethullah Gülen  

30.4.11

La definición, Pilares y Condiciones de Culto (العبادة) - Parte 1 - Definición


 
Bismillah ar Rahman ar Rahim
 
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Como culto ( العبادة ) es el propósito y la razón por la cual fue creada la humanidad, entonces es vital para nosotros comprender claramente lo que este culto es en concreto, ¿cuál es su definición , lo que son sus pilares y cuáles son sus condiciones .

La definición de ibaadah


Ha habido muchas definiciones proporcionadas por los estudiosos del sentido de la ibaadah , antes de mencionar brevemente, podemos mencionar el significado lingüístico de ( العبادة ). En el lenguaje significa ( الذل والخضوع ), que es "la humildad, la sumisión", dando el significado de la humildad, siendo baja, siendo sumisa, y por lo tanto no son expresiones utilizadas en el idioma árabe, de ellos, ( بعير معبد ), es decir, un camello que ha sido humillado, hecho sumisa. Y del mismo modo, ( طريق معبد ), lo que significa un camino baja (debido a que es con frecuencia pisoteados). Además de los significados lingüísticos de esta palabra es "la obediencia" (taa'ah) y "cumplimiento" (inqiyaad), "ta'alluh" (devoción).

En cuanto a la definición Sharía, que es la realidad exacta de la adoración que se solicita en la Sharía, a continuación, entre las definiciones son las siguientes:

ar-Raghib al-Asfahani:
El elegido de acción deliberadamente carente de deseos corporales que surge de una intención y por el que la cercanía a Allah y la obediencia a la Sharía se destina. (Tafseel Nash'atayn Tahseel wa-uno-como Sa'aadatayn p. 157).

Al Bagawi: culto ( ibaadah ) [es]:
La obediencia (taa'ah) junto con la humillación de uno mismo (tadhallul), y la sumisión (khudoo '), y el esclavo (' abd) se llama como tal debido a su humildad ( dhillah) y su cumplimiento (inqiyaad). (Nos Sharh-Sunnah 1 / 53).

Ibn al-Qayyim: culto ( ibaadah ) une dos principios: El extremo de amor con la extremidad de la humildad y la sumisión. Así que cualquiera que te amaba pero no eran sumisos a, usted no es un adorador de él, y quien fue sometido a sin (muestra) el amor, usted no es un adorador (de él) hasta que (ambos) cariñosa y sumisa. (Madaariy como-Saalikeen 1 / 74).

Ibn Kathir:
En la legislación que es una expresión de lo que combina la perfección del amor (mahabbah) sumisión (khudoo ') y el miedo (khawf). (Tafsir Ibn Kazir 1 / 25).

Ibn Taymiyyah:
Un término que combina la perfección del amor de Allah, en su mayor nivel, y la perfección de la humildad, en su mayor nivel. Por amor desprovisto de la humildad y la humildad desprovista de amor, no se considera el culto , en lugar adoración es lo que combina entre la perfección de estas dos cuestiones (Minhaaj us-Sunnah 3 / 290).

Ibn Uthaymin:
culto ( ibaadah ) se aplica a dos significados. [Siervo] El acto de culto (al-ta'abbud) y que con la que se está adorando (-muta'abbad bihi otros). Así que en el primer significado, el significado de la adoración es que una persona se humilla a su Señor, cumpliendo sus mandamientos y sus prohibiciones para evitar, por amor (hubb) para él y veneración (ta'dheem). Tras esta descripción, (ta'abbud) regresa a la acción del servidor. 


En cuanto al segundo significado, que la adoración ( ibaadah ) se aplica con el significado de aquello con lo que uno es culto (-muta'abbad bihi otros), a continuación, Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah (rahimahullaah) la ha definido en una definición que es lo mejor de las definiciones ... por lo tanto la oración es, pues, el culto , la caridad obligatoria es la adoración , el ayuno es el culto y la peregrinación es la adoración . (Maymu 'Fataawaa wa Rasaa'il 7 / 330)

La definición completa

Esto ahora nos lleva a la definición que desea utilizar para el propósito de este artículo, mencionado por el Sheik Ibn Uzaymin (rahimahullaah), que es el de Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah, porque es la exacta, precisa y completa definición más de culto ( ibaadah ):

هي اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الظاهرة والباطنة

Es ( ibaadah ) es una completa] plazo [que reúne todo lo que Allah ama y se complace con, a partir de los dichos y acciones, [ambos] hacia adentro y hacia afuera.

Esta afirmación se explica por los eruditos de Ahl us-Sunnah con lo que se puede resumir de la siguiente manera:

Un término que reúne ...

Que ( العبادة ) es un ( اسم جامع ) un término (sustantivo) que reúne, reúne y qué son esas cosas? Es todo lo que Allah ama y se complace con.

Lo que Allah ama y se complace con ...

Entonces, ¿cómo sabemos que Allah ama algo o se complace con él, lo conocemos a través de lo que está en los textos revelados y esto es de conocimiento general en una de varias maneras:

un Allah) alaba la acción

b) Allah alaba el hacedor de la acción

c) Las órdenes de Allah la acción.

Y lo mismo puede decirse de las cosas que están prohibidas:

d) Allah infamias de la acción (lo que significa que Él ama y se complace con su evitación)

e) Allah infamias los hacedores de una acción en particular (lo que significa que Él ama a los que evitar hacer tal acción)

f) Allah prohíbe la acción (lo que significa que Allah ama y se complace con su evitación).

Así que cuando nos encontramos con los textos revelados en la que vemos lo anterior, entonces sabemos lo que viene en el culto - y este es el criterio, que es lo que Allah ama y se complace con.

Las innovaciones no se consideran culto ...

Así que esto excluye todas las formas de innovar culto que no son sancionados o para los que no existe evidencia en su base (se trata de una novedad absoluta, por completo, de todos los aspectos), o si existe en su base, entonces (no hay pruebas) para la forma particular o un detalle en el que se lleva a cabo (esta es la innovación relativa, de algunos aspectos), que está de acuerdo con la Sharía en su base, pero no está de acuerdo con la Sharía en sus detalles. Así que al-al-haqeeqiyyah bid'ah (una innovación en su esencia, desde todos los ángulos) y al-al-idaafiyah bid'ah (innovación relativa, una innovación de algunos ángulos en comparación con otros), entonces ellos no están bajo la definición de culto , ya que no hay prueba de que Allah les ama o se complace con ellos. Y se demuestra que Al-lah perfeccionado la religión y la nada y que el Mensajero (la paz sea sobre él) cumplió la confianza y transmitir la verdad completa. Así que la adoración es sólo lo que Allah ama y se complace con el, y esto excluye a las innovaciones. Y cada acto de adoración que tiene una base en la Sharía, que debe estar de acuerdo con la Sharía en al menos una o más de los siguientes parámetros (dependiendo de lo que es):

a) en su número ( 'adad ), b) en su lugar ( makaan ), c) en su tiempo ( Zamaan ), d) en su especie ( jins ), e) en su forma o manera ( kaifiyyah ), f) en su razón o causa ( sabab ).

Así que con esto, el acto de culto está en conformidad con la Tradición y la Sharía.

Entradas y salidas de voz y la acción

Entonces toda la suma de lo que Allah ama y se complace con se compone de la palabra (Qawl) y acción ('amal), y esto abarca tanto lo que es hacia adentro y hacia afuera, y esto, entonces nos ofrece con cuatro categorías en las que todo lo que es culto entre en:

El discurso hacia adentro, que es el discurso del corazón , que es su creencia, es decir, las creencias, celebrada en el corazón, estas son palabras del corazón.

A continuación, el discurso hacia fuera, que es el discurso de la lengua , lo que se expresa con la lengua, que incluye testimonio con la kalimah, y recordando a Allah, y pidiendo perdón, y imponer el bien y prohibir el mal y así sucesivamente.

Entonces las acciones hacia el interior que están en las acciones del corazón , sus emociones y sentimientos, como el amor, el miedo, la esperanza, la confianza y así sucesivamente.

A continuación, las acciones externas, que son las acciones de las extremidades , la oración, el ayuno, la caridad y así sucesivamente.

Así que ( العبادة ) es un término que reúne a qué? Lo que Allah ama y se complace con el , y esto se resume como el activo y pasivo dichos y acciones , y esto incluye lo que sucede en el corazón (de palabra y acción) y lo se lleva a cabo en la lengua (de palabra) y lo que ocurre en las extremidades (de acción). Y todo esto está vinculado por la Sharía, sólo lo que Allah ama y se complace con el, lo que significa la adoración es sólo lo que Allah ha legislado y sabemos que lo ha legislado, es decir, Él lo ama y está contento con él, y sabemos que algo es la adoración a través de la forma en que se ha mencionado en el Libro y la Sunna.

Conocer y comprender esta definición

Así que esta es la comprensión de Ahl us-Sunnah wal-Yama-ah de ( العبادة ), la adoración , y por lo que debe aprender y memorizar esta definición, junto con su explicación concisa, de manera que si se le pregunta por cualquier persona, uno no musulmán, o un musulmán, entonces usted debería ser capaz de explicarlo finamente, usted debería ser capaz de explicar exactamente qué es la adoración en el Islam, y cómo se diferencia de lo que se encuentra en otras religiones y de lo que se encuentra entre las sectas del Islam que tienen errores y equivocaciones en este campo y que han seguido el camino de las naciones de delante de nosotros, que lo apartó de sus Profetas y Mensajeros los trajo, y se tahrif (distorsión) y tabdeel (alteración, sustitución) de su religión, y por lo tanto comenzó a adorar a aquel para el que Allah ninguna autoridad.


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