Islam una Forma de Vida, الإسلام أسلوبا للحياة

El Destino-1 ¿Somos realmente libres?

2012-01-20T11:59:00.001-08:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador

Me llegaron dos preguntas muy importantes. estábamos hablando del viaje hacia la otra vida tanto de los bien aventurados como de los condenados. Son dos preguntas muy buenas y de suma importancia. La primera dice así. "¿Somos realmente libres o estamos dirigidos?"

Queremos empezar contestando esta, InchaaAllah, pero voy a mencionar también la segunda pregunta que dice..."¿Si Allah a escrito que ciertas personas vayan al paraíso y otras al infierno. (Que Allah nos preserve de este castigo)... Ya que el es quien a decretado que yo sea de los impíos, de los desobedientes, por que es injusto conmigo, y me castiga por ello?" Allah nos libre de pensar que el puede ser injusto con alguna de sus criaturas y las castigue sin motivo.

Bien, contesto primero esta,"¿Somos realmente libres o estamos dirigidos?". Es decir, Mi comportamiento en esta vida ¿a que se debe? ¿Es el resultado de mi propia voluntad, de mi propia elección o al hecho de ser dirigido (Por el decreto de Allah), lo que me incita a actuar de tal o cual manera.

Seria una injusticia acabar en el infierno en contra de mi voluntad, si mi comportamiento a sido fruto de la predestinación. No no es así. Los seres humanos somos a la vez libres y dirigidos. Abra quien piense ahora que esto es un juego o una adivinanza. ¡No en absoluto! Es una afirmación muy clara. Eres a la vez libre y dirigido. ¡Que quiere decir esto?

Eres libre para algunas cosas y un ser dirigido para otras. Esto es muy importante por lo que os pido la máxima atención. Eres a la vez libre y dirigido. Tú tienes tu propia voluntad y Allah tiene su voluntad. Pero la voluntad de Allah esta por encima de la tuya. Dice Allah, (ensalzado sea)... "Pero que querréis a menos que quiera Allah, Señor de los mundos" (81:29) Entonces ¿En que cuestiones soy un ser libre y en cuales soy dirigido? Lo voy a explicar, pero después de que pida paz y bendiciones para el profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم).

Eres un ser dirigido en aquellas cuestiones relativas al decreto universal. ¿Que quiere decir esto? Todos hemos nacido, ¿Cierto?. ¿Has sido tu quien a decidido el momento de tu nacimiento? No. ¿Has decidido tu mismo ser varón o hembra? No. ¿Has decidido tu el color de tu piel? Tampoco. Has decidido tu mismo a tus padres, tu altura, tu constitución, tu apariencia mas o menos atractiva?.

Estas son las cuestiones en que somos dirigidos: Las relativas al decreto de la creación. Y por no tener voluntad alguna en estos hechos, no somos responsables de ellos ni seremos responsables por ellos. Es decir, tu no seras juzgado por no haber nacido con los hojos azules o verdes, o por no tener el pelo rubio o moreno, o por no ser guapo, y alto...Pues Allah es el que te ha creado con una determinada apariencia, Allah jamas te juzgara por algo que no dependa de ti.

Presta atención al hadiz recopilado en sahih bujari y muslim en el que el profeta muhammad (صلى الله عليه وسلم) dijo... " Allah no mirara (no os juzgara por) vuestra apariencia, vuestros cuerpos ni vuestras riquezas". Pues ninguna de estas cuestiones dependen del siervo.Nadie puede decir ser la persona mas rica del mundo y serlo. Esto no esta en nuestras manos, Uno puede esforzarse al máximo, trabajar sin descanso durante su vida y al final, ser la persona mas pobre del mundo. Mientras que otro puede tener mucho dinero a pesar de no haber movido un dedo para lograrlo.

El grado de pobreza o riqueza depende de Allah. Por lo tanto, como no has podido elegir ni actuar con libertad en estas cuestiones, Allah no te pedirá cuentas por ello. Allah solo te juzgara por aquellas cosas que han dependido de tu decisión. "Allah no mira (no os juzgara por) vuestra apariencia, vuestros cuerpos ni vuestra riqueza sino que mirara vuestros corazones y vuestras obras". Y habrá quien diga que los corazones están en las manos de Allah y que el los dirige. Cierto, pero Allah guia aquellos corazones que se esfuerzan y quieren ser guiados. Allah dice: "Quien se acerque a mi la distancia de un palmo yo me acercare a el la distancia de un codo...".

Por lo tanto, cuando el siervo se esfuerza por su parte, Allah guia su corazón (Hacia el camino recto) y cada cual es responsable de cuidar su corazón y preservarlo de las enfermedades que le pueden afectar como la envidia, el odio, la maldad, la hipócresia, el mal de los demás, etc. Esto si esta en nuestras manos. De ti depende no odiar ni tener rencor a nadie. Allah no te ha obligado a odiar a nadie. Eso esta claro. De ti depende no envidiar a nadie. De ti depende no andar acusando a la gente, de ti depende no ser egoísta. En definitiva, en tus manos esta purificar y preservar tu corazón de estos sentimientos tan destructivos. De ti depende esforzarte por lograrlo y pedir a dios que limpie y purifique tu corazón, que renueve y aumente tu fe.

Como hemos dicho ya, Allah no te va a juzgar por tu constitución corporal, por tu apariencia, tu belleza o por tu buena o mala salud...pero te va a juzgar por la pureza de tu corazón, va a juzgarte por el hecho de haber deseado el bien o el mal a los demás, por el echo de haber cumplido con los preceptos religiosos (salat, ayuno, zakat, etc.), por el hecho de que llevaras o no el hiyab..."mirara vuestros corazones y vuestros actos". Así pues, hemos dicho que Allah no juzgara a sus siervos por las cuestiones relativas al decreto de la creación.

Ninguno de nosotros a podido elegir que tal o cuales sean nuestros padres, ni ser blancos o negros, ni tener los ojos azules o verdes, ni ser altos o bajos, etc. Pues son cuestiones en las que somos dirigidos. Vamos a ser juzgados por las cuestiones relativas al decreto legislativo...es decir, lo prohibido y lo permitido. Lo que Allah nos pide que hagamos y lo que nos prohibe. Dios nos ordena cumplir con la oración (salat)...(Cumplid con el salat) corán 2/43. Allah nos ha ordenado que llevemos a cabo la peregrinación a la Meca si estamos en condiciones de poder hacerlo, que cumplamos con el ayuno del mes de ramadán si no estamos enfermos o impedidos.

Somos seres libres ante los numerosos mandatos de Allah. Tenemos la posibilidad de elegir hacerlo o no. Quiero aclarar esto de manera muy simple para que todo el mundo lo pueda entender y así podéis explicarle esta misma cuestión a quienes os pregunten, Os voy a dar un ejemplo. ¿Puede alguien decir que Allah (ensalzado sea) le ha privado de poder cumplir con el salat (rezo)? ¿Alguna hermana puede decir que Allah le ha impedido cubrirse con el hiyab? ¿Algien puede decir que Allah le ha impedido tratar con amabilidad y respeto a sus padres? (¡con perdón para dios!) Quien pretenda decir que a sido dirigido (por Allah) a no comportarse bien o a desobedecer, ha de saber que es un mentiroso y que sus palabras son una blasfemia contra Allah.

Allah nos ha concedido la libertad de elegir. Ahora bien que seamos libres no quiere decir que nuestros actos no tengan consecuencias. Si uno desea seguir el camino que lleva al paraíso sabe lo que debe que hacer...Salat, suyud (prostenación), ayuno,zakat, tratar bien a los padres, ser una buena persona,ayudar a los huerfanos,tener buenos principios,ser sincero, leal, digno de confianza,vivir de manera respetuosa,etc. Todas estas acciones Allah las a dejado a nuestra elección y a nuestro alcance; de nosotros depende llevarlas a cabo o no.

De igual modo, en nuestras manos esta también el decir no. "!Yo no quiero seguir este camino¡". "No quiero rezar, no quiero ayunar, no quiero ser sincero, ni veraz, ni leal, ni voy a tratar bien a mis padres, y de hecho, voy a comportarme de la peor forma posible". De ti depende.Tienes total libertad de seguir el camino que quieras. ¿Es acaso Allah quien te ha obligado a llevar a cabo todas estas malas acciones? (¡con perdón para Allah!) ¡Claro que no! ¿Es Allah quien te ha obligado a no rezar? ¡no! Allah dice: ¿"Que ganaría Allah con castigaros si sois agradecidos y creéis? Allah es agradecido y conocedor." Corán 4/147.

Por lo tanto, en las cuestiones relativas al decreto legislativo somos libres, actuamos por voluntad propia. Cada uno es libre de cumplir con el salat o no, llevar el hiyab o no. Eso si, al final seremos juzgados por ello. Hay algunos pecados cuyas consecuencias (castigo) empiezan en esta vida presente, antes de ir al mas allá...aunque a decir verdad, de una u otra manera siempre vemos las consecuencias de nuestras malas acciones en nuestra vida...pero sabemos con total certeza que hay determinadas cuyo castigo (si uno no se arrepiente) empieza en esta vida y continua en la otra como por ejemplo el maltrato y la desobediencia a los padres, la injusticia, el despotismo, y la opresión, etc. Hay que distinguir dos tipos de decretos divinos.

El decreto Divino irrevocable, y el decreto Divino subordinado. ¿Que quiere decir esto? Te lo voy a explicar, pero después de que pidas paz y bendiciones para el profeta Muhammad (Salla allahu alyhi wa sallam). Pertenecen al decreto divino irrevocable aquellas cuestiones que son indiscutibles e inalterables pues están escritas y grabradas (en el libro de Allah). Aquello que dios ha escrito (antes del inicio de la creación Universal) en su libro (ummu-l-kitab) que le va ha ocurrir a cada persona. Sin embargo, pertenece al decreto divino subordinado ló que esta escrito en la tabla custodiada (Al-luha l mahfud) de los ángeles.

Dios dice que Él elimina o cambia de esta tabla algunas cosas y confirma otras siempre de acuerdo con lo que ha escrito previamente en su libro que es irrevocable. Voy ha daros un ejemplo para aclarar la cuestión, pero después de que pidáis paz y bendiciones para el profeta muhammad (صلى الله عليه وسلم). Es un hadiz relatado por Muslim, el profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo..."Quien quiera ver aumentada su riqueza y prolongada su vida que cuide los lazos de parentesco". Según otra versión de este mismo hadiz tramitada por albaihaqui..."Quien quiera ver aumentada su riqueza y prolongada su vida que cuide los lazos de parentesco y trate bien a sus padres". La primera parte del hadiz esta clara: o Allah aumenta de manera tangible el sustento (la riqueza del siervo) del siervo que mantiene buena relación con sus familiares y allegados, o por su gracia hace que los mismos ingresos le cundan mucho mas (barakah).

Allah puede hacer que alguien pase de percibir mil euros, a percibir dos mil, o puede hacer que aun percibiendo mil, le cundan por diez mil. Esto en cuanto al sustento. Habrá quien piense que la cuestión de prolongar la vida de alguien es mas difícil de entender. ¿No se supone que el momento de la muerte esta ya decretado? ¿No es cierto que Allah dice: "cuando les llega su plazo no se les retrasa ni adelanta una hora."? Cierto. ¿como es posible que Allah prolongue nuestras vidas? Allah puede prolongar nuestras vidas de dos formas. Haciendo que las acciones que llevamos a cabo en nuestras vida cundan por muchas años mas o bien concediéndonos mas años de vida. Allah a concedido la gracia de hacer que sus buenas obras cundan mas a sus siervos mas rectos.

En este sentido Allah (ensalzado sea) a concedido la mayor gracia a su profeta muhammad (صلى الله عليه وسلم) que tendrá en su balanza de hasanat (recompensa) los actos de adoración de toda la umma (comunidad musulmana). Allah le ha concedido esta bendición por los 23 años que ha dedicado a difundir el Islam. No se trata de hacer comparacionés entre los profetas, pero a modo de ejemplo vemos como el profeta Noé (la paz de Allah sea con el) ha estado predicando 950 años durante los cuales solo le han seguido 80 personas ( y esto según las informaciones mas optimistas).

Por lo tanto, esta bendición consiste en que Allah te facilita que en un periodo de 10 años puedas llevar a cabo acciones que otros realizan en 30 ó 40 años. La posibilidad de aumentar el numero de años de vida de una persona pertenece al decreto divino subordinado. Allah dicta a sus ángeles que si tal siervo mantiene sus lazos de parentesco. vivirá 70años y si no lo hace, vivirá 60años. ¿Esto puede confundir a los ángeles? No, porque Allah sabe previamente lo que va ha hacer dicho siervo una vez que crezca y sea consciente de sus actos y sabe previamente cuanto va ha vivir. De este modo, Allah pone en conocimiento de los ángeles que la vida de tal siervo va ha oscilar entre 60 y 70 años dependiendo de si cuida de los lazos de parentesco o no.

Una clase traducida al español del Sheij Mahmoud Al-Misry sobre el destino. Responde a la pregunta: ¿Somos realmente libres? y aclara la creencia errónea de que Dios lo ha decretado todo y ya ha decidido quién irá al infierno y quién irá al Paraíso.

ELDestino-2 ¿Está todo decidido? InchaAllah. http://youtu.be/EMRB_RrtX5o

Expresiones Islámicas

2012-01-18T05:58:00.000-08:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador

Cuando encuentras a un musulmán: Assalamu Alaikum (La paz sea contigo)

Cuando un musulmán te saluda primero: Wa alaikum Assalam (y la paz sea contigo)

Cuando empiezas a hacer algo: Bismillah (En el nombre de Allah)

Cuando dices algo que vas a hacer en el futuro: Insha-Allah (Si Allah quiere)

Cuando juras: Wallah (Lo juro por Allah)

Cuando algo es alabado: Subhana-Allah (Glorificado sea Allah)

Cuando sentimos pena o dolor: Ya-Allah (Oh Allah)

Cuando expresamos que algo nos gusta: Masha-Allah (Lo que quiere Allah)

Cuando damos las gracias a alguien: Jazak Allah Khair (Que Allah te recompense con lo bueno)

Cuando nos despertamos: La-Ilaha-Il Allah (No hay Dios excepto Allah)

Cuando estornudamos: Alhamdu-Lillah (Alabado sea Allah)

Cuando alguien estornuda: Yar-Hamuk-Allah (Que Allah derrame su Misericordia sobre ti)

Cuando nos arrepentimos de algo malo: Astagh-Firullah (Que Allah me perdone)

Cuando hacemos caridad: Fi-Sabi-Lillah (Por la causa de Allah)

Cuando queremos a alguien: Uhebbuka fi Allah (Te quiero por Allah)

Cuando surge un problema: Tawak-Kalto Al-Allah (Yo confío en Allah)

Cuando algo que no nos gusta surge: Audhu-Billah (Me refugio en Allah)

Cuando algo que nos gusta surge: Fata-Barak-Allah

Cuando participamos en la oración: Amin (Que así sea)

Cuando nos despedimos de alguien: Fi-Aman-Allah (Que Allah nos proteja)

Cuando nos comunican un fallecimiento: Inna-Lillahi-Wa-Inna-Ilaihi Rajiun (De Allah somos y a Él hemos de volver)

Cuando sufres de mal del corazón: Allahumma tahhir qalbi (Oh Allah purifica mi corazón)

Cuando encuentras algo con lo que no estás de acuerdo: Allhumdhu lil laahi 'alaa kulli haalin (Alabado sea Allah bajo todas las sectas y condiciones)

Cuando te vienen malos pensamientos: A'udhu bi laahi minash shaitaani aamantu bil laahi wa rusulihi (Me refugio en Allah del Shaytan. Deposito mi fe en Allah y en sus Mensajeros)

Cuando encuentras a un musulmán con cara de alegría: Adh-hakal laahu sinnaka ( Que Allah te mantenga siempre alegre)

Cuando tienes problemas: La Hawla Wala Quwata Illah Billah (No hay fuerza ni poder excepto en Allah)

Cuando se pronuncia o se escucha el nombre del Profeta Muhammad: sallallahu alayhi wasallam (Que la paz y la bendición de Allah sean con él)

Cuando se dice el nombre de un profeta: alayhis salam (la paz sea con él)

Cuando se pronuncia el nombre de un compañero (sahabi) :Radi Allah Anhu (Que Allah esté complacido con él)

Cuando se pronuncia el nombre de una compañera: Radi Allah Anha (Que Allah esté complacido con ella)

Forma plural cuando se pronuncia el nombre de compañeros: Radi Allah Anhum (Que Allah esté complacido con ellos)

Respuesta de agradecimiento: BarakAllahu Fikum (Que Allah te bendiga)o baraka allah fik

Obligacion de buscar el conocimiento

2011-10-28T03:56:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

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El mundo de los Genios y los Demonios

2011-09-27T12:47:00.001-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

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1/4. Introducción. Por Malik Ibn Benaisa "Abu Luqmân

Abu Luqmân´s Channel.
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Súplica al despertar

2011-07-15T07:12:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

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1. Aljamdulillah alladhíí ajiaanaa ba’ada maa amáatana wa ileihin-nushur.

1- Alabado sea Allah, quien me ha devuelto la vida1, luego de haberme dado la muerte y a El será el retorno.

2. Laa ilaha illa Allah wajdahu laa shariika lahu. Lahul Mulku wa lahul Jamd, wa hua ’alaa kulli shei.in qadir. Subjaana Allahi, wal jamdullillahi, wa laa ilaha illa Allah wa Allahu Akbar wa laa Jaula wa laa Quuwata illaa billahi al’aliiul ’ADhim.

2- Dijo el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): Quien al despertarse diga: No hay divinidad excepto Allah único sin asociados. Suyo es el reino y la alabanza. Él es el Omnipotente. Glorificado sea Allah, la Alabanza es para Allah, No hay divinidad excepto Allah. Allah es más Grande. No hay fuerza ni poder salvo en Allah. El Altísimo el Grandioso. Luego si ruega: Rabbi agfir lii ¡Perdóname! Será perdonado. Relató Walid: y dijo: ruega que será escuchado. Y si se levanta y realiza la ablución, y luego una oración, ésta será aceptada.

3. Aljamdulillahi alladhíí ’aafaanii fii yásadii wa radda ’aleia rujii wa ádhana lii bi dhíkrihi.

3- Alabado sea Allah que me devolvió la salud al cuerpo, me ha devuelto mi espíritu y me ha permitido recordarle.

4- Dice Allah, exaltado sea: En la creación de los cielos de la tierra y en la sucesión de la noche y el día hay signos para los dotados de intelecto, que recuerdan a Dios de pie, sentados o recostados, que meditan en la creación de los cielos de la tierra:¡Señor! No has creado todo esto en vano. ¡Gloria a Ti! Presérvanos del castigo del Fuego. [3:190-193]

El período oscuro de la ignorancia

2011-06-27T08:07:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

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Cada período de la historia caracterizado por la atribución de copartícipes a Dios, ya sea por la adoración de los ídolos, ya sea deificando los individuos o atribuyendo la creación a la naturaleza y a causas materiales, es totalmente oscuro. Cuando la fe en la Unidad de Dios es eliminada en los corazones de la gente, esto oscurece sus mentes y almas, cambia las normas y los acontecimientos y el mundo son juzgados desde un falso punto de vista. El Corán define este estado moral, espiritual, social e incluso económico como ignorancia —yahiliyya—:

O sus actos son como los velos de oscuridad que cubren completamente un mar abismal hacia sus profundidades, cubiertos por una ola sobre otra, sobre las cuales está una nube: los velos de oscuridad apilados uno sobre otro, de manera que cuando tiende la mano, apenas puede verlo. A quien Dios no ha designado ninguna luz, no tendrá ninguna luz (24:40).

No me gusta describir la falsedad. Además, describirla está mal allí donde la verdad puede ser descrita. En las Palabras de Dios: Y ¿qué hay más allá de la verdad, sino el extravío? (10:32). Sin embargo, para aclarar el tema, voy a decir algunas palabras sobre la era preislámica, conocida como la Época de la Ignorancia.

El profeta Muhammad apareció en un tiempo en que la gente había olvidado su conocimiento de la religión verdadera, y habían vuelto a la adoración de los ídolos de piedra, de barro, de pan, e incluso de queso. Como se indica en el Corán:

Veneran, aparte de Dios, cosas o seres que no pueden perjudicarles ni beneficiarles, y dicen: «Estos son nuestros intercesores ante Dios» (10:18).

Estaban tan degradados en pensamiento y moral que, como relata Abu Zarr al-Ghifari, cortaban en trozos sus ídolos y se los comían. La única excusa que tenían consistía en que ellos seguían los pasos de sus antepasados:

Cuando se les dice (a aquellos que siguen los pasos de Satanás), «Seguid lo que Dios ha hecho descender», responden: «No, seguiremos aquello (las tradiciones, costumbres, creencias y prácticas) que hemos hallado a nuestros antepasados siguiendo» (2:170).

Enterraban vivas a sus hijas también:

Cuando a alguno de ellos se le anuncia que ha tenido una niña, su cara se ensombrece, como si estuviese (ahogándose por dentro) con ira reprimida. Se oculta de la gente por el mal (tal y como equivocadamente presupone) de lo que se le ha anunciado. (Por lo tanto debate consigo mismo) si ha de conservarla con deshonor o enterrarla bajo tierra (16:58-59).

Las mujeres fueron despreciadas, no solamente en la Arabia preislámica sino también en las tierras de los sasánidas y de los bizantinos. El Corán declara abiertamente que los hombres serán preguntados por esto: Y cuando a la niña, enterrada viva, le pregunten por el crimen por el que fue asesinada (81:8-9).

Después de que Muhammad declarara que era un Profeta, uno de sus Compañeros le dijo lo que él había hecho con su hija:

¡Oh Mensajero de Dios! Yo tenía una hija. Un día le dije a su madre que la vistiera, para llevarla a ver a su tío. Mi pobre esposa sabía lo que esto significaba, pero no podía hacer nada más que obedecer y llorar. Vistió a la muchacha, que estaba muy feliz porque iba a ver a su tío. La detuve cerca de un pozo y le dije que mirara adentro. Mientras ella miraba, la empujé. Cuando ella caía dentro, me gritaba: «¡Papá! ¡Papá!»

Mientras el hombre contaba esto, el Profeta sollozó como si él hubiera perdido a uno de sus parientes más cercanos.[13]

Se les endurecieron los corazones. Cada día se cavaba un hoyo en el desierto para sepultar a una muchacha inocente. Los seres humanos eran más brutales y crueles que las hienas. El poderoso aplastaba al débil. Consideraban la brutalidad como la humanidad, la crueldad recibía la aprobación general, los sanguinarios eran ensalzados, la matanza era considerada como una virtud, y el adulterio y la fornicación eran más comunes que el matrimonio legal. La estructura de la familia había sido destruida.

Este período oscuro fue seguido por el Islam. Además de la erradicación de otros males, Dios declaró en el Corán: ... no matéis a vuestros hijos por miedo a la pobreza —somos Nosotros Quienes os proveemos de sustento a vosotros y a ellos— (6:151).

13] Darimi, Sunan, «Muqaddima», 7-8.
por Fethullah Gülen

La definición, Pilares y Condiciones de Culto (العبادة) - Parte 1 - Definición

2011-04-30T11:52:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

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Como culto ( العبادة ) es el propósito y la razón por la cual fue creada la humanidad, entonces es vital para nosotros comprender claramente lo que este culto es en concreto, ¿cuál es su definición , lo que son sus pilares y cuáles son sus condiciones .

La definición de ibaadah

Ha habido muchas definiciones proporcionadas por los estudiosos del sentido de la ibaadah , antes de mencionar brevemente, podemos mencionar el significado lingüístico de ( العبادة ). En el lenguaje significa ( الذل والخضوع ), que es "la humildad, la sumisión", dando el significado de la humildad, siendo baja, siendo sumisa, y por lo tanto no son expresiones utilizadas en el idioma árabe, de ellos, ( بعير معبد ), es decir, un camello que ha sido humillado, hecho sumisa. Y del mismo modo, ( طريق معبد ), lo que significa un camino baja (debido a que es con frecuencia pisoteados). Además de los significados lingüísticos de esta palabra es "la obediencia" (taa'ah) y "cumplimiento" (inqiyaad), "ta'alluh" (devoción).

En cuanto a la definición Sharía, que es la realidad exacta de la adoración que se solicita en la Sharía, a continuación, entre las definiciones son las siguientes:

ar-Raghib al-Asfahani: El elegido de acción deliberadamente carente de deseos corporales que surge de una intención y por el que la cercanía a Allah y la obediencia a la Sharía se destina. (Tafseel Nash'atayn Tahseel wa-uno-como Sa'aadatayn p. 157).

Al Bagawi: culto ( ibaadah ) [es]: La obediencia (taa'ah) junto con la humillación de uno mismo (tadhallul), y la sumisión (khudoo '), y el esclavo (' abd) se llama como tal debido a su humildad ( dhillah) y su cumplimiento (inqiyaad). (Nos Sharh-Sunnah 1 / 53).

Ibn al-Qayyim: culto ( ibaadah ) une dos principios: El extremo de amor con la extremidad de la humildad y la sumisión. Así que cualquiera que te amaba pero no eran sumisos a, usted no es un adorador de él, y quien fue sometido a sin (muestra) el amor, usted no es un adorador (de él) hasta que (ambos) cariñosa y sumisa. (Madaariy como-Saalikeen 1 / 74).

Ibn Kathir: En la legislación que es una expresión de lo que combina la perfección del amor (mahabbah) sumisión (khudoo ') y el miedo (khawf). (Tafsir Ibn Kazir 1 / 25).

Ibn Taymiyyah: Un término que combina la perfección del amor de Allah, en su mayor nivel, y la perfección de la humildad, en su mayor nivel. Por amor desprovisto de la humildad y la humildad desprovista de amor, no se considera el culto , en lugar adoración es lo que combina entre la perfección de estas dos cuestiones (Minhaaj us-Sunnah 3 / 290).

Ibn Uthaymin: culto ( ibaadah ) se aplica a dos significados. [Siervo] El acto de culto (al-ta'abbud) y que con la que se está adorando (-muta'abbad bihi otros). Así que en el primer significado, el significado de la adoración es que una persona se humilla a su Señor, cumpliendo sus mandamientos y sus prohibiciones para evitar, por amor (hubb) para él y veneración (ta'dheem). Tras esta descripción, (ta'abbud) regresa a la acción del servidor.

En cuanto al segundo significado, que la adoración ( ibaadah ) se aplica con el significado de aquello con lo que uno es culto (-muta'abbad bihi otros), a continuación, Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah (rahimahullaah) la ha definido en una definición que es lo mejor de las definiciones ... por lo tanto la oración es, pues, el culto , la caridad obligatoria es la adoración , el ayuno es el culto y la peregrinación es la adoración . (Maymu 'Fataawaa wa Rasaa'il 7 / 330)

La definición completa

Esto ahora nos lleva a la definición que desea utilizar para el propósito de este artículo, mencionado por el Sheik Ibn Uzaymin (rahimahullaah), que es el de Sheik ul-Islam Ibn Taymiyah, porque es la exacta, precisa y completa definición más de culto ( ibaadah ):

هي اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الظاهرة والباطنة

Es ( ibaadah ) es una completa] plazo [que reúne todo lo que Allah ama y se complace con, a partir de los dichos y acciones, [ambos] hacia adentro y hacia afuera.

Esta afirmación se explica por los eruditos de Ahl us-Sunnah con lo que se puede resumir de la siguiente manera:

Un término que reúne ...

Que ( العبادة ) es un ( اسم جامع ) un término (sustantivo) que reúne, reúne y qué son esas cosas? Es todo lo que Allah ama y se complace con.

Lo que Allah ama y se complace con ...

Entonces, ¿cómo sabemos que Allah ama algo o se complace con él, lo conocemos a través de lo que está en los textos revelados y esto es de conocimiento general en una de varias maneras:

un Allah) alaba la acción

b) Allah alaba el hacedor de la acción

c) Las órdenes de Allah la acción.

Y lo mismo puede decirse de las cosas que están prohibidas:

d) Allah infamias de la acción (lo que significa que Él ama y se complace con su evitación)

e) Allah infamias los hacedores de una acción en particular (lo que significa que Él ama a los que evitar hacer tal acción)

f) Allah prohíbe la acción (lo que significa que Allah ama y se complace con su evitación).

Así que cuando nos encontramos con los textos revelados en la que vemos lo anterior, entonces sabemos lo que viene en el culto - y este es el criterio, que es lo que Allah ama y se complace con.

Las innovaciones no se consideran culto ...

Así que esto excluye todas las formas de innovar culto que no son sancionados o para los que no existe evidencia en su base (se trata de una novedad absoluta, por completo, de todos los aspectos), o si existe en su base, entonces (no hay pruebas) para la forma particular o un detalle en el que se lleva a cabo (esta es la innovación relativa, de algunos aspectos), que está de acuerdo con la Sharía en su base, pero no está de acuerdo con la Sharía en sus detalles. Así que al-al-haqeeqiyyah bid'ah (una innovación en su esencia, desde todos los ángulos) y al-al-idaafiyah bid'ah (innovación relativa, una innovación de algunos ángulos en comparación con otros), entonces ellos no están bajo la definición de culto , ya que no hay prueba de que Allah les ama o se complace con ellos. Y se demuestra que Al-lah perfeccionado la religión y la nada y que el Mensajero (la paz sea sobre él) cumplió la confianza y transmitir la verdad completa. Así que la adoración es sólo lo que Allah ama y se complace con el, y esto excluye a las innovaciones. Y cada acto de adoración que tiene una base en la Sharía, que debe estar de acuerdo con la Sharía en al menos una o más de los siguientes parámetros (dependiendo de lo que es):

a) en su número ( 'adad ), b) en su lugar ( makaan ), c) en su tiempo ( Zamaan ), d) en su especie ( jins ), e) en su forma o manera ( kaifiyyah ), f) en su razón o causa ( sabab ).

Así que con esto, el acto de culto está en conformidad con la Tradición y la Sharía.

Entradas y salidas de voz y la acción

Entonces toda la suma de lo que Allah ama y se complace con se compone de la palabra (Qawl) y acción ('amal), y esto abarca tanto lo que es hacia adentro y hacia afuera, y esto, entonces nos ofrece con cuatro categorías en las que todo lo que es culto entre en:

El discurso hacia adentro, que es el discurso del corazón , que es su creencia, es decir, las creencias, celebrada en el corazón, estas son palabras del corazón.

A continuación, el discurso hacia fuera, que es el discurso de la lengua , lo que se expresa con la lengua, que incluye testimonio con la kalimah, y recordando a Allah, y pidiendo perdón, y imponer el bien y prohibir el mal y así sucesivamente.

Entonces las acciones hacia el interior que están en las acciones del corazón , sus emociones y sentimientos, como el amor, el miedo, la esperanza, la confianza y así sucesivamente.

A continuación, las acciones externas, que son las acciones de las extremidades , la oración, el ayuno, la caridad y así sucesivamente.

Así que ( العبادة ) es un término que reúne a qué? Lo que Allah ama y se complace con el , y esto se resume como el activo y pasivo dichos y acciones , y esto incluye lo que sucede en el corazón (de palabra y acción) y lo se lleva a cabo en la lengua (de palabra) y lo que ocurre en las extremidades (de acción). Y todo esto está vinculado por la Sharía, sólo lo que Allah ama y se complace con el, lo que significa la adoración es sólo lo que Allah ha legislado y sabemos que lo ha legislado, es decir, Él lo ama y está contento con él, y sabemos que algo es la adoración a través de la forma en que se ha mencionado en el Libro y la Sunna.

Conocer y comprender esta definición

Así que esta es la comprensión de Ahl us-Sunnah wal-Yama-ah de ( العبادة ), la adoración , y por lo que debe aprender y memorizar esta definición, junto con su explicación concisa, de manera que si se le pregunta por cualquier persona, uno no musulmán, o un musulmán, entonces usted debería ser capaz de explicarlo finamente, usted debería ser capaz de explicar exactamente qué es la adoración en el Islam, y cómo se diferencia de lo que se encuentra en otras religiones y de lo que se encuentra entre las sectas del Islam que tienen errores y equivocaciones en este campo y que han seguido el camino de las naciones de delante de nosotros, que lo apartó de sus Profetas y Mensajeros los trajo, y se tahrif (distorsión) y tabdeel (alteración, sustitución) de su religión, y por lo tanto comenzó a adorar a aquel para el que Allah ninguna autoridad.

http://www.tawhidfirst.com/

Causas que favorecen el amor por Allah Señor de los Mundos

2011-04-08T10:20:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador

1º- El reconocimiento de las bondades que Allah ha concedido a sus siervos. Estas recompensas [son tantas que] no se pueden contar o enumerar. [Allah dice:] "Si quieres enumerar las bendiciones de Allah, nunca vas a ser capaz de contarlas". [14:34]

Los corazones tienen amor por aquellos que hacen el bien a ellos. El amor por una bendición de los aspectos generales de agradecer el que ha concedido una recompensa. Se dice que las gracias se dan con el corazón, la lengua, y las extremidades.

2º- Otra causa es el conocimiento de Allah por sus nombres atributos y acciones. El que conoce a Allah, le ama. Quien lo ama, le obedece. El que obedece a Allah es honrado por él. El que honra a Allah, Él facilitara que viva cerca de él. Quien vive cerca de él, ha alcanzado la buena nueva.

3º- Una de las grandes causas [que lleva a tener el amor de Allah] es el conocimiento específico que se produce a través de reflexionar sobre la creación de los cielos y la tierra y todo lo que Allah ha creado. En el Corán, hay muchas menciónes de los signos de Allah, que indican su grandeza, poder, majestad, perfección, y eminencia, La compasión, la misericordia, la fuerza, el sometimiento y etc, Sus Nombres y Atributos mas hermosos exaltado sea Allah. Cada vez que uno aumenta el conocimiento de Allah se fortalece su amor por él, también se fortalece en el amor por obedecerle. A continuación, experimentarán el placer de la adoración, ya sea en la oración, memoria u otras formas de culto.

4º- Otra de las causas que traerá consigo el amor por Allah es actuar para Allah con sinceridad y pureza, mientras que ir en contra de los deseos de Allah es distanciarse del recuerdo de Allah. Esta es una causa por la que Allah bendice a su esclavo y cuando bendice al esclavo, este esclavo aumenta su amor por Allah.

5º- Una de las mayores causas que provocan el amor por Allah es con el recordando a Allah. Cuando una persona ama algo, lo recuerda más a menudo. Y es a través del recuerdo de Dios que los corazones encontrar la tranquilidad. De hecho, uno de los signos de amor a Allah es el constante recuerdo de Allah por el corazón y la lengua.

6º- Una de las causas que provoca el amor de Allah por su siervo es recitar el Corán a menudo y reflexionar sobre su significado, en particular los versículos que contienen Nombres de Dios, atributos y acciones. Tener devoción para que la acción lleve al siervo al amor a Allah, y Allah le amara mas por contra partida.

7º- Otra de las causas del amor de Allah es recordar lo que ha sido mencionado en el Corán y la Sunnah con respecto a los creyentes en ver a su Señor en el más allá, y visitarlos y reunirse en el Día de la Abundancia. Que sin duda traerá consigo en el amor de Allah.

Imam Ibn Rajab al-Hanbali

http://www.islaam.com/Article.aspx?id=59

Como lograr la unidad

2011-03-20T09:39:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador

Preguntas y respuestas con Sheikh Saalih bin Fawzaan Al-Fawzaan (Hafidhahu Allah) del libro:“al-Ajwibat-ul-Mufeedah ‘an As’ilat-il-Manaahij al-Jadeedah”(Beneficiosas respuestas a las preguntas sobre las metodologías innovadas).

Pregunta:

¿Es posible lograr la unidad, mientras que la gente tiene diversas metodologías y credos?

Respuesta:

No es posible lograr la unidad, mientras que existen diversas metodologías y credos. La mejor prueba de ello es la situación de los árabes antes del advenimiento del Profeta (Salla Allahu alaihi wa salam). Estaban divididos luchando unos contra otros. Pero cuando accedieron en el Islam, bajo la bandera del Tawhid su credo y metodología se convirtieron en un solo cuerpo, y estando unidos se estableció su Imperio.

Allaah les recordó en su dicho:

“Recordad la gracia que Allaah os dispensó cuando erais enemigos: reconcilió vuestros corazones y, por Su gracia, os transformasteis en hermanos.”

[Surah Al Imran: 103]

Y Allah le dijo a Su Profeta (Salla Allahu alaihi wa salam):

“Tú, aunque hubieras gastado todo cuanto hay en la tierra, no habrías sido capaz de reconciliar sus corazones. Allah, en cambio, los ha reconciliado. Es poderoso, sabio único.”

[Surah Al-Anfaal: 63]

Allah nunca unificara los corazones de los infieles, apostatas, ni a los miembros de las sectas desviadas. Por el contrario, Allah sólo une los corazones de los creyentes, los verdaderos seguidores del Tawhid. Allah dijo sobre los infieles hipócritas que se oponen a la metodología, el credo del Islam:

“Les creéis unidos, pero sus corazones están desunidos. Es que son gente que no razona.”

[Surah Al-Hashr: 14]

Y Él dijo:

“Pero no cesan en sus discrepancias salvo aquéllos que han sido objeto de la misericordia de tu Señor.”

[Surah Hood: 118-119]

Aquellos a quienes “ han sido objeto de la misericordia de tu Señor” son aquellos que tienen un credo correcto y la metodología correcta. Ellos son los que están protegidos de las diferencias.

Por lo tanto, aquellos que tratan de unir a la gente, a pesar de sus creencias corruptas y metodologías diferentes, se esfuerzan en vano por algo imposible, y tratar de unir los opuestos no es viable.

Por lo tanto, nada une a los corazones y une a las filas a excepción de la declaración de Tawhid - su significado si se entiende correctamente y sus requisitos son asumidas, tanto abiertamente como en privado, y no sólo por lo que profesan hacia el exterior, mientras que se oponen a lo que implica, por en ese caso, sería de ningún beneficio.

Traducido del Inglés al Español por: Abu Ammatullah

para: http://www.salafishispanos.com y http://ahlussunnahchile.blogspot.com/

El llanto de la gente del infierno cuando moren en el fuego del infierno

2011-03-20T09:06:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador

"Cuando la gente del Fuego del Infierno entren en el fuego del infierno, derramarán lágrimas por un tiempo..." Los responsables del infierno les dirán: "¡Oh, Miserable grupo, dejasteis de llorar en la morada del mundo, en la que la misericordia era para su habitantes. Hoy en día, ¿Vosotros encontrareis a alguien en quien poder solicitar ayuda? "

Entonces ellos alzarán su voz," ¡Oh pueblo del Paraíso, Oh grupo de padres, madres, e hijos, que salieron de las tumbas, sedientos. A lo largo del tiempo en la Mawqif (lugar de pie para la rendición de cuentas) nosotros teníamos sed, y hoy tenemos sed.

Así, vierte sobre nosotros algo de agua o algo de lo que Allah les haya proporcionado. Se quedaran durante cuarenta años sin que nadie les conteste. Luego, se les responderá: "De hecho, vosotros seguís siendo los mismos." Entonces perderán cualquier esperanza de bondad. "

Relatado por Abu Bakr ibn Abi Ad-Dunyaa.

Tomado del Libro: El Libro del Fin, Grandes Pruebas y Tribulaciones de Hafidh Ibn Kazir ad´Dimasqi

Traducion: Faisal Shafiq
Al Castellano por: Hayat al'andalusia.

El ‘aid al-adha en el hadiz

2010-11-15T00:35:00.000-08:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador

As salamu 'aleikum wa rahmatullahi wa barakatuhu

Estimados oyentes, que el Salam, la Rahma y las bendiciones de Allah sean con todos vosotros. Que Allah os dé un feliz 'Aid al-Adha. Que os permita vivir muchos 'Aids con vuestra familia, amigos y otros seres queridos con salud y felicidad. Que os dé 'Aids en el dûnia y al-ájira.

Después que el Profeta Muhammad (saws) emigrara a Madina al-Munáwwara, vio como la gente celebraba el Nawruç y el Mihreÿan (los equinoccios de primavera e invierno), posiblemente por influencia persa. Dijo: "Allahu Ta'ala os ha bendito con dos fiestas en vez de ésas que celebráis. Las dos fiestas son 'Aid al-Fitr y 'Aid al-Adha".

Las palabras Adha y Udhiyya significan el borrego para sacrificar en este 'Aid. Este es el 'Aid del Sacrificio. El nombre de la otra fiesta, 'Aid al-Fitr, viene de la palabra fitr, desayunar, comer o romper el ayuno. Los días y noches de estas fiestas están repletas de bendiciones y recompensas.

a. Revivificar las noches de los 'Aid con el Salât y el Dzikr

Según las colecciones de Tabarânî, el Profeta (saws) dijo, según la transmisión de 'Ubada ibnu Sâmit: "Man ahya laylati l-fitri wa laylati l-adha, lam yamut qalbuhu yawma tamûtu l-qulûb" (Sádaqa Rasûlullah, saws)

"Quien revivifique las noches de 'Aid al-Fitr y 'Aid al-Adha con el Salât, el Dzikr, la recitación del Corán y otras actividades similares, su corazón no morirá el Día en que todos los corazones mueran".

La palabra qalb, corazón tiene dos significados: primero, el órgano físico que bombea la sangre para que circule por el cuerpo. El otro significado son los sentimientos. En árabe, taqallub significa cambiar el ánimo y los sentimientos.

El corazón a veces muere. Esto es, la persona anda, come, bebe, y trabaja, pero sus sentimientos y espiritualidad se reducen a la nada. Está muerto espiritualmente. Una vez su espiritualidad está perdida, su vida física no tiene ningún valor. Que Allah nos salve de estar así.

Algunas veces Allah manda determinadas calamidades, dificultades y pruebas a algunos de Sus siervos. Algunos no superan la prueba aferrándose a los objetos mundanos, diversiones harâm, desobediencia a Allah y este tipo de cosas. Olvidan el Dîn, desdeñan al-Ájira, no temen a Allah. Incluso les puede parecer que tienen una vida feliz. De hecho, sus sentimientos y espiritualidad están muertos, su destino en al-Ájira no será un sitio feliz. Que Allah nos salve de tal estado.

Es duro que una persona experimente tal estado especialmente si está falto de visión interior o conocimiento del Dîn. Cuando tiene mucho dinero, una casa confortable, y algo de diversión, piensa que su vida es feliz y que vive bien. La mayoría de materialistas y no musulmanes tienen este sentimiento. Les da igual explotar a los demás, destruir civilizaciones y hundir países para aumentar su riqueza. Producen armas y crean mercados para las mismas instigando enemistades entre naciones e iniciando guerras entre ellas. Hacen lo que pueden para desestabilizar y producir el caos en áreas donde hay ricas reservas de petróleo, uranio y otros minerales preciosos. Esto es lo que hacen las presuntas "superpotencias". Hemos sido testigos de los acontecimientos que han afectado al Cáucaso y los Balcanes. Vimos a gente desesperada, ciudades destruidas, y genocidio de mujeres y niños.

Vivimos en la época en que mueren los corazones. Verdaderamente, muchos corazones han fallecido. Oímos que dicen "Al hamdulillah, soy musulmán" pero no hay señales de Islam en ellos. Algunos están completamente muertos; sus corazones son como piedras negras. Niegan el Islam y quieren que la gente se distancie de él. Su crimen es doble: no solo se pierden, sino que quieren que los demás hagan lo mismo.

Los corazones de aquellos que revivifican las noches de los dos 'Aids no morirán. En una época en que la gente tiene que pasar por duras pruebas, confusa, aquellos que revivifiquen las noches de los 'Aids no se descarriarán y elegirán correctamente. Preferirán aquello que es más beneficioso para al-Ájira. Sus corazones estarán vivos y serán los triunfadores.

Hay más ahadiz al respecto. Por ejemplo: "Man ahya layli l-arba'a, waÿabat lahu l-Yanna" "Quien revivifique las cuatro noches, entrará seguro en el Yanna".

Las cuatro noches son: Laylatu l-arûba, la noche de Tarwiya, el día antes de 'Arafa en que los huÿÿaÿ, los peregrinos a Meca, van a Mina; Laylatu l-'Arafa, la noche de 'Arafa, la anterior a 'Aid al-Adha; Laylatu n-nahr, la noche de 'Aid al-Adha; y Laylatu l-Fitr, la noche anterior a 'Aid al-Fitr.

Estas noches ya han pasado. Si tomáis nota, no perderéis las venideras.

b. La importancia del sacrificio del cordero

El rasgo más destacado de este 'Aid es sacrificar un animal. Los ricos tienen que hacerlo y no pueden excusa para dejarlo. Los musulmanes tienen que aprender que dejar el confort y el bienestar por Allah trae consigo grandes recompensas. Por ejemplo, hacer el salât cinco veces al día honestamente es una dificultad. El wudzú, la ablución es una dificultad. El camino hacia el Yanna está lleno de dificultades mientras que el camino del Fuego es fácil de seguir, atractivo y placentero. El Shaytán embellece a este último con alegría y diversión. Por eso la gente va hacia el Fuego con más facilidad. De otro lado, es difícil sacrificar pero uno prefiere esta bella acción.

Algunos se abstienen de sacrificar un borrego en el día del 'Aid con excusas tales como la dificultad de encontrar un sitio apropiado para hacerlo. Ahora que gustaría relatar dos ahadiz sobre este tema: cuenta Ibn 'Abbâs (ra), en una riwaya recogida en Tabarânî, Dara Qutnî y Bayhaqî que Rasûlullah (saws) dijo:

"Mâ unfiqati l-wariq fi shay'in ahabba ilallâhu Ta'ala min nahîrin yunharu fi yawmi 'aid"

"El dinero no se gasta en nada más amado por Allahu Ta'ala que en un animal en el día del 'Aid".

La palabra wariq en este hadiz significa trozo de plata o moneda. En la Sûra al-Kahf, esta palabra se utiliza en el sentido de "fi wariqikum hádihi", cuando se dice que los Ashab al-Kahf, los Compañeros de la Cueva, gastaron dinero en la ciudad después de despertarse. En el hadiz, todas las demás posibilidades de gastar están descartadas, y se dice que gastar dinero en comprar una res y sacrificarla es el gasto más amado por Allah subhanahu wa Ta'ala y lo que más quiere. Por lo tanto, uno tiene que intentar sacrificar en 'Aid al-Adha.

También hay recompensa por el sacrificio por 'Aid al-Fitr. No es obligatorio, pero aunque se haga para satisfacer a la familia, se obtienen setecientas zawâb, recompensas, como se especifica claramente en numerosos hadices. En conclusión, Allah ama este sacrificio, y no debemos dejar de hacerlo.

En otro hadiz relatado por Ummu l-Mu'minín 'Aisha as-Siddiqa (ra) y citado por Ibn Mâÿa, Tirmidzî, Bayhaqî y Hákim, el Profeta (saws) dice:

"Mâ 'ámali 'adamiyyun min yawmi n-nahri ahabba ilallâh min ihrâqi d-dam, wa ínnaha lata'ti yawma l-qiyâmati bi qurûnihâ wa ash'arihâ wa azlafa wa inna d-dam layaqa'u minallahi bi makânin qabla an yaqa'a 'ala l-ard fatayyibû bihâ nafsâ"

"En el Día del 'Aid nadie puede hacer un acto más amado por Allah que sacrificar un animal vertiendo su sangre, y en el Día del Juicio este animal vendrá con sus cuernos, lana, piel y huesos y será puesto en la balanza de cada uno y la sangre del sacrificio alcanzará una estación aprobada por Allah antes de que ninguna gota toque el suelo, por lo que os recomiendo hacerlo".

El sacrificio recibe un estado de aprobación por Allah con la velocidad de un rayo o incluso más rápido. De ahí el consejo de Sidnâ Muhammad (saws), para que cumplamos el sacrificio gustosamente y no perdamos esta oportunidad de hacer una 'ibâda.

c. Ofrecer el sacrificio con consentimiento del corazón

"Dahhu wa tayyibû bihâ anfúsikum, fa ínnahû laysa min muslimín yuwaÿÿihu udhiyyatahu ila l-qíblati illâ kân dámuhâ, wa qárnuhâ, wa sufuhâ hasánatun muhdaratun fi miçânihi yawma l-qiyâma"

"¡Ofreced vuestros sacrificios, oh musulmanes! Y con este acto, regocijaos en vuestros fueros internos, aprovechaos y alegraos. Si un musulmán vuelve el animal que va a ser sacrificado hacia la alquibla, y lo sacrifica, la sangre, cuernos y lana del animal se convierten en actos buenos que contarán en su balanza en el Día del Juicio".

Transmitido por Ummu l-Mu'minín 'Aisha as-Siddiqa (r.a.), y recogido por ad-Daylamî.

Todas las partes de la res sacrificada, aunque no se coman, tienen hasanat para la persona que sacrifica.

Como sabéis, los actos de una persona serán pesados en una balanza el Día del Juicio. Incluso los ángeles tendrán pavor de esa balanza colosal. Los actos buenos de cada persona serán puestos a un lado; y los malos, al otro. Los sacrificios estarán entre los buenos.

Otro hadiz ilustra este punto:

"Man dahha tayyibatan bihâ nafsuhû muhtasiban li udhiyyatihî kânat lahû hiÿaban mina n-Nâr"

"Quien ofrezca el sacrificio con consentimiento del corazón y la esperanza de ser recompensado por ello, en el Día del Juicio el animal sacrificado será para él una protección contra el Fuego".

Transmitido por Sidnâ 'Ali (r.a.) y recogido por Tabarânî.

Esto significa que uno de los beneficios del sacrificio del 'Aid es protección contra el Fuego del Infierno.

Después de conocer estos hadices, hermanos y hermanas, os podéis hacer una idea de cuán importante es este 'Aid. Tenemos que recordar sus bendiciones y actuar con el conocimiento que tenemos.

Que Allah nos dé muchos 'Aids con salud y felicidad. Recordad a vuestros parientes y amigos las bendiciones de 'Aid al-Adha para que hagan el sacrificio con el consentimiento de su corazón y tengan como recompensa el Jardín. Los días de 'Aid son muy preciosos. Visitad a vuestros parientes, vecinos y amigos con alegría. Servid a vuestros invitados con buena disposición aunque estéis cansados o tengáis sueño. Pensad en la recompensa que conlleva.

Los hermanos y hermanas que están realizando el Haÿÿ experimentan dificultades por el polvo y la aglomeración en Mina, Muzdálifa y 'Arafa. La recompensa por el Haÿÿ es el Paraíso. El camino hacia el Paraíso no es fácil, requiere abandonar las comodidades cuando sea necesario.

Nuestro Profeta (saws) resaltó el sacrificio del 'Aid al-Adha a la vez que nos enseñó cuáles eran las bendiciones de la 'ibâda durante los días y las noches del 'Aid. Hacía du'â, takbîr y dzikr mientras se dirigía a hacer salâtu l-'Aid y cuando volvía a casa.

d. Llevar a toda la familia a salâtu l-'Aid

Mientras leía los hadices sobre el 'Aid, uno llamó mi atención:

"Kâna lâ yakâdu yada'u ahadan min ahlihî 'aidiyyin illâ ajraÿahû"

"Llevaba a todos los miembros de su familia (personas presentes en su hogar, incluídos los asistentes y los visitantes) a salâtu l-'Aid".

Rasûlullah (saws) quería que todo el mundo estuviera presente en el salâtu l-'Aid. Por este motivo, hacían el salât en una área abierta donde cabía el máximo número de gente posible si el tiempo lo permitía.

Obviamente, el Profeta (saws) quería que el número de musulmanes aumentara y hacer de salâtu l-'Aid un acontecimiento espléndido y memorable para todo el mundo. Quería que todo el mundo participara de las bendiciones de estas congregaciones de musulmanes.

Rasûlullâh (saws) iba al salât por un camino y volvía por otro. Como sabéis, tanto si hacéis una buena como una mala obra, su entorno, el lugar, los órganos corporales, y los ángeles serán testigos a favor o en contra de cada uno. Sí, los caminos, las montañas, los árboles, todo lo presente -aunque no advirtamos su presencia- serán testigos en el Día del Juicio. Esta es la razón de que Rasûlullâh (saws) tomara dos caminos diferentes, uno para la ida y otro para la vuelta, cuando se dirigía a salâtu l-'Aid.

Estamos en unos días muy benditos, por lo que debemos aprovecharlos de manera apropiada para obtener la satisfacción de Allah.

Pasar el 'Aid de una manera islámica es muy importante para nosotros. Tenemos que prepararnos de antemano. Por ejemplo, estéis donde estéis, podéis visitar los lugares que más os recuerden a Allah.

En estos días tenemos que hacer du'â por aquellos musulmanes que son perseguidos en el mundo y con problemas de todo tipo por su Dîn.

Que nuestras noches y días transcurran con los buenos actos. Que Allah os los acepte y os ponga entre aquellos que ama más.

Os felicito de nuevo: 'AID MUBÁRAK a todos. As salamu 'aleikum wa rahmatullahi wa barakatuhu.
Profesor Mahmûd Es'an Cosan

Merito de los primeros diez días de Dhul-Hijja

2010-11-09T09:32:00.000-08:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador

Hoy entramos en el sagrado mes de Dhul-Hijja.

El mes sagrado (Harâm) de Dhul-Hijja: es el último mes del calendario lunar (islámico). Es el último mes sagrado de la peregrinación (Hajj) a la Meca.

El mes de Dhul-Hijja se distingue por sus diez primeros días, que hacen parte de los mejores del año, y durante los cuales las retribuciones de las buenas acciones son multiplicadas:

Allah dice (traducción del sentido del versículo): « ¡Por la Aurora!, ¡Por diez noches! …. » Surah Al-fajr, versículo 1;
Los que comentaron esté versículo dijeron: «Se refiere a los 10 (primeros) días de Dhul-Hijja. »

Los exegetas relatan que cuando Allâh jura por algo en el Coran, esta cosa tiene ciertamente una gran importancia.

Allah dice también: « Para que den testimonio de los beneficios que han recibido y mencionen el nombre de Allah en días determinados… » Surah Al-Hadj versículo: 28.
Ibn ‘Abbâs (que Allâh esté complacido con él) (apodado el interpreta del Coran) dijo acerca de la explicación de este versículo: «Son los diez días [de Dhul-Hijja]. »

Ibn ‘Abbâs dio también, en el sentido: «El Profeta –Paz y Bendición con él- dijo: «No existen mejores obras que las que se hacen en estos 10 días. »

Los Compañeros dijeron: «¿Incluso el Jihâd? » Dijo: «Incluso el Jihâd, excepto un hombre que saldría, arriesgaría su vida y sus bienes y que no volvería con nada (o sea que habría perdido su vida y su fortuna). » Relatado por Al-Bukhârî.

El día 9 del mes sagrado de Dhul-hidjja: es el día de la estación de ‘Arafât: el pilar más importante de la peregrinación: es muy aconsejado ayunar este día (para los que no realizan la peregrinación):

El Profeta (Paz y Bendición con él) dijo, en el sentido: «Cuento con Allâh para que el ayuno realizado en el día de ‘Arafa expiase los pecados cometidos durante el año anterior y el año siguiente, y para que el ayuno del día de Ashura expiase los pecados cometidos durante el año anterior. » (relatado por Muslim, 1162)

Anotad bien: está prohibido ayunar el día 10 de Dhul-Hijja: día del Îd al-Ad-hâ/la fiesta del sacrificio, así como los dos días que siguen este día. Es detestable (makrûh) ayunar el tercer día después de la fiesta del sacrificio. Son días de fiestas, de buena comida, de reparto y de invocación abundante de Allâh (Takbîr, Tahlîl, Tahmîd...).

También está prohibido ayunar el día de la fiesta de Al-fitr (primer día de Shawwâl) como lo habíamos precisado antes.

Todas las alabanzas pertenecen a Allah para Sus favores innumerables.
Que Allâh acepte nuestras buenas acciones y nos perdone las malas, que Allâh nos unifique alrededor de lâilâhaillallâh y reconcilie nuestros corazones: Amîn Amîn Amîn.

El dia de Arafa:

Ese Día Dios va al frente de los que hacen la Estación de 'Arafa en ese lugar con el Perdón, la Misericordia, la Bendición y la Gracia.

En este Día, esta Bendición divina es obtenida por las gentes de este Día, es decir por quienes se han puesto el Vestido del Peregrinaje, y también por quienes no forman parte de ellos, es decir lo que, sin ser peregrinos, se asocian en este Día a los primeros en la Estación y en la Presencia: al igual que quien se sienta con los Hombres de Dios junto a los cuales no se sienta ningún "desgraciado".

En efecto, Él, exaltado sea, ha dicho a los ángeles, a propósito de los que asisten a las Sesiones de Dhikr y de aquel que va a ellas no por el Dhikr sino por una necesidad personal, que ellos son "las gentes junto a las cuales quien se sienta no es desgraciado".

En mi opinión, se refiere a quienes se identifican de alguna forma con la gente que se encuentra en 'Arafa, y ello puede ser a través del Ayuno, la Plegaria o cualquier otra forma de adoración.

El Profeta dijo:" El Peregrinaje es 'Arafa".

Al Kachani dijo sobre éste Día: " Es el origen y la finalidad de los ritos del Peregrinaje".

¿Es Sunnah ayunar seis días en el mes de Shawal ?

2010-09-22T07:27:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador

¿Es Sunnah ayunar seis días en el mes siguiente a Ramadán?

El mes siguiente a Ramadán, se llama Shawal, y fue establecido en la Sunnah la recomendación de ayunar seis días. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quien ayuna el mes de Ramadán y luego lo completa con seis días de Shawal es como si ayunara un año entero”

1. La explicación de por qué el ayuno de Ramadán y seis días de Shawal equivalen a ayunar un año completo es porque en un Hadiz, el Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم) estableció que Allah recompensa las buenas obras multiplicándolas por diez, en su infinita misericordia y bondad, es decir que al ayunar los 30 días del mes de Ramadán y multiplicarlos por diez, significa que equivale a ayunar 300 días, si a eso le sumamos el ayuno de los seis días de Shawal, y multiplicarlos por diez, equivalen a 60 días, lo que da un total de 360 días, que equivalen a un año lunar completo.

Alabado sea Allah por su generosidad hacia sus siervos Respecto a este ayuno, es lícito ayunar los seis días seguidos, o también hacerlo por separado. ¿Puede una persona ayunar los seis días de Shawal cuando aún tiene días que recuperar días de ayuno de Ramadán?

Si alguien ha perdido algunos días de Ramadán, debe ayunarlos primero y luego ayunar los seis días de Shawal, porque el Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Quien ayuna el mes de Ramadán y luego lo completa con seis días de Shawal es como si ayunara un año entero”

2. El Hadiz establece que debe completarse el mes de Ramadán y luego ayunar los seis días de Shawal para completar un año de ayuno.

http://www.islamhouse.com/

La finalidad de ayunar

2010-08-18T08:24:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador

El propósito de ayunar es restringir al alma de los deseos y para apartarla de las cosas que ya se ha acostumbrado, y para equilibrar la fuerza del alma del deseo, de modo que pueda estar preparada para alcanzar lo que se encuentra en el máximo grado de felicidad y Deleite para el alma, y la aceptación de lo que purifica para su vida eterna.

(Por el ayuno) uno limita su hambre y sed de su nitidez e intensidad, y se acuerda de las condiciones de los estómagos hambrientos de las personas necesitadas. (El ayuno) estrecha las vías del Shaytaan en el siervo (de Allah), al estrechar los pasillos de la comida y la bebida. Además, contiene la fuerza de las extremidades de dar forma a su carácter dominante de lo que es perjudicial para él en este mundo y en el más allá.

Y, (en ayunas) domina todo el cuerpo y la fuerza de alma de (tras sus) caprichos, y los encauza por el buen camino.

Porque, sin duda (el ayuno) es la brida de los [Muttaqun] justos y temerosos de Allah y el escudo de los guerreros [un escudo entre ellos y el] fuego del infierno.

Y, es el ejercicio (espiritual) de los Abrar [piadosos y justos] y los más cercanos [a Allah]. Y, está (listo) para el Señor del universo, de todas las acciones [implementado para] el amor de Allah.

Pues en verdad la persona que ayuna no hace nada; se limitó, abandona sus deseos, su comida y bebida para el bien de aquel a quien adora ( pues el ayuno es para a Allah).

Por lo tanto, (en en el ayuno) está el abandono de las cosas amadas y deseadas por el alma, favoreciendo en cambio el amor a Allah y el su Placer. Y, es un secreto entre el siervo y su Señor, nadie más es consciente de ello, sólo él. Y los siervos (de Allah) deberían estar al tanto de (su) abandonos exteriores que pueden romper el ayuno.

Sin embargo, como para él abandonar su comida, la bebida y los deseos por la causa de Aquel a quien adora,luego esto es algo que la humanidad no es consciente de ello y, seguramente esa es la realidad de ayuno.

http://medicinaenelislam.blogspot.com/
Tomado de Zaadul Ma'ad, 2/28-29
Ibn Qayyim (rahimahullaah)
Traducido por: Umm Sufyaan
Al Castellano por: Hayat al’andalusia.

Las condiciones de “La ilaha ilallAh”

2010-08-18T07:36:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador

La explicación del testimonio de la fe; Escolares Musulmanes enumerado siete condiciones de la Shahadah, los cuales el musulmán debe cumplir para que él o ella pueda reconocer la unicidad de Alláh, abiertamente y en secreto.

Y son las que siguen:

Al-Ilm (Conocimiento del significado de la Shahadah, su negación y afirmación).

Al-Yaqin (Certeza, conocimiento perfecto de aquello que lo contradice, sospechas y dudas).

Al-Ikhlas (Sinceridad la cual niegue el Shirk).

Al-Sidq (Veracidad, contra la falsedad y la hipocresía).

Al-Mahabah (amor por la Shahadah y su significado; y estar feliz con ello).

Al-Inqiad (Sumisión a sus rectos requerimientos, los cuales son deberes que deben ser llevados a cabo con sinceridad hacia Alláh (solo) buscando su complacencia).

Al-Qubul (Aceptación que contradice su rechazo

Tomado de: www.assalafi.com.

Traducido por Musa Abdullah Reyes H.

Las buenas nuevas del Ramadán

2010-08-18T07:11:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador

Abu Huraira reportó que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “EL Ramadán ha venido a ustedes, es un mes bendito. Alláh ha hecho sobre ustedes su ayuno. En él, las puertas del cielo están abiertas, las puertas del infierno están cerradas y los malvados demonios están encadenados. A Alláh le pertenece una noche en el, la cual es mejor que mil meses. Quienquiera que es prevenido de su bien, entonces él ha estado privado”[1].

Este hadith es una feliz noticia para los rectos sirvientes de Alláh, de la venida del mes bendito de Ramadán. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) informó a sus Compañeros de su venida y ello no era solamente una simple tanda de noticias. Además, su intento fue darles a ellos las felices noticias de un tiempo magnificente del año, para que la gente recta quienes son rápidos en actuar pueda darle su debida estimación. Esto es porque el Profeta (صلى الله عليه وسلم) explicó en ello (el Hadith) que Alláh ha preparado para Sus sirvientes de las vías hacia ganar el perdón y Su contento, y hay muchas maneras. Así que quienquiera que tiene el perdón de él durante el mes de Ramadán, entonces él ha sido privado con la más alta privación.

De los más grandes favores y generosidades que Alláh ha conferido sobre Sus sirvientes es que Él ha preparado para sus ocasiones meritorias para que ellas puedan ser de provecho para aquellos quienes Lo obedecen y una carrera para aquellos quienes se apresuran para competir (por buenos hechos). Estas ocasiones meritorias son tiempos para cumplir las esperanzas por esforzarse en la obediencia y el resarcimiento de faltas y deficiencias por la auto rectificación y arrepentimiento. No hay una sola ocasión de estos tiempos virtuosos, excepto que Alláh ha asignado en ello trabajos de obediencia, por los cuales uno puede acercarse a Él. Y Alláh posee las más bellas cosas como regalos, los cuales Él confiere sobre quienquiera que Él desea por Su Gracia y Misericordia.

Así que aquel quien logra la verdadera felicidad es aquel quien toma ventaja de estos virtuosos meses, días y horas y se acerca a Su Guardián en ellos, al hacer lo que es prescrito en ellos de los actos de obediencia.

Así, tal vez, él será mostrado con una de las muchas bendiciones de aquellas ocasiones y ser ayudado por ello, con una asistencia que lo salva del Fuego y lo que contiene, tal como su ardiente calor.[2]

Ser capaz de alcanzar el Ramadán es una generosidad magnificente en sí misma, conferida sobre aquel quien lo alcanza y se levanta para esta ocasión, al pararse en oración durante su noche y ayunando durante su día. En ello, él retorna a Su Protector, (deja) de desobedecerlo a Él para obedecerlo a Él, (deja) de ser negligente con Él para recordarlo a Él, (deja) de permanecer distante de Él para volverse hacia Él en arrepentimiento sumiso.

Un musulmán debe estar consiente de esta generosidad y reconocer su magnitud. Porque efectivamente, mucha gente es prevenida de ayunar, aún porque ellos se mueran antes de lograrlo, o porque ellos no sean capaces de observarlo o porque ellos se opongan y se alejen de ello. Así, aquel quien ayuna debe dar alabanzas a su Señor por esta generosidad y debería dar la bienvenida a este mes con alegría y deleite que un tiempo magnificente del año fuera de todas las ocasiones para llevar a cabo la obediencia es bienvenido. Él debería esforzarse a sí mismo profundamente en hacer buenos actos. Y debería invocar a Alláh para garantizar su ayuno t el estar parado en la oración de la noche y que Él le provea con seriedad, entusiasmo, fuerza y energía en ese mes. Y que Él lo despierte del sueño descuidado para que pueda tomar ventaja de estos virtuosos tiempos de bien.

Es desafortunado encontrar que mucha gente no conoce el valor de esta virtuosa ocasión, ni consideran que sea sagrado. Así que el mes de Ramadán no se vuelve más un tiempo significativo para la obediencia, la adoración, recitar el Corán, dar caridad y hacer recordatorio de Alláh. Además, para alguna gente, se vuelve un tiempo significativo para diversificar sus comidas y bebidas y para preparar diferentes tipos de platillos antes de que el mes comience. Alguna otra gente no sabe del Ramadán, excepto como un mes de somnolencia y constantes y recurrentes reuniones mientras se duerme por el día. Esto es para el punto que algunos de entre ellos duermen hasta pasado el tiempo de las oraciones obligatorias; así, no rezándolas en congregación o en sus propios tiempos. Otra gente no conoce el Ramadán, excepto como un tiempo significativo para conducir asuntos mundanos, no como un tiempo significativo para conducir asuntos para el Más Allá. Así ellos trabajan afanosamente en ello, comprando y vendiendo, y ellos se quedan en las áreas de compras, consecuentemente abandonando los Masyids. Y cuando ellos rezan con la gente, lo hacen en una forma apresurada. Esto es porque ellos encuentran su placer en los lugares de compras. Este es el alcance que las nociones y puntos de vista (del Ramadán) han sido cambiados. Algunos de los Salaf acostumbran decir: “Efectivamente Alláh, el Más Alto, ha hecho el mes de Ramadán como una competencia para sus criaturas, en el cual ellos pueden competir con otro para Su placer, al obedecerlo. Así, un grupo viene primero y así es que prosperan y otro grupo viene al último y así es que fallan”.[3]

También, el individuo no sabe si este es quizá el último Ramadán que verá en su vida, si él la completa. Cuántos hombres, mujeres y niños han ayunado con nosotros el año pasado, y ahora yacen enterrados en las profundidades de la tierra, dependiendo de sus buenos actos. Y ellos esperaban ayunar muchos más Ramadanes. De forma similar, todos nosotros deberíamos seguir su vía. Por lo tanto, es sobre el musulmán el alegrarse de esta ocasión magnificente para la obediencia. Y no debería renunciar a ello, sino en su lugar ocuparse a sí mismo con lo que lo beneficiará y lo que le causará su efecto para quedarse. Para qué más es ello, excepto los días numerados, los cuales son ayunados en sucesión y los cuales terminan rápidamente.

Que Alláh nos haga, tanto como a ustedes, de entre aquellos quienes están más avanzados en mantenerse en los buenos hechos.

[1] Este Hadith es reportado por Ahmad y An-Nasai. Ver la revisión de Ahmad Shakir del musnad (no.7180) y Sahih At-Targhib wa Tarhib de Al-Albani (1490), tanto como Tamam-ul-Manah 3.

[2] Estas son las palabras de Ibn Rajab Lataa if-ul-Maarif, página 8.

[3] Lataa if-ul-Maarif de Ibn Rajab, página 246.

Autor: Abdullah Ibn Salih Al-Fawzan.
Fuente: Ahadith As-Siyam: Ahkam wa Adab (páginas 13-15).
Traducido por: Musa Abdullah Reyes para http://www.islammexico.net

El sexo el en Islam

2010-03-29T01:57:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador

En el islam, la sexualidad es un bien, un don de Dios para las criaturas. Sería prolijo citar todos los dichos del Profeta (paz y bendiciones) donde se ensalza la sexualidad, lo cual ha hecho que durante siglos el islam fuese considerado en occidente como una religión inmoral y lujuriosa.

El matrimonio es un hecho altamente recomendado, hasta el punto de que el Profeta dijo: “el matrimonio es la mitad de la religión, y la otra mitad es la consciencia de Dios” (taqua). Una cosa importante es que la palabra árabe usada para designar al matrimonio — nikâh — también designa al coito.

Nikâh tiene un sentido muy concreto: “la lluvia se desposa con la tierra”. La identidad lingüística entre el acto sexual y el matrimonio dificulta el discurso moralista: siempre que hay coito hay matrimonio.

Hay hadices muy claros sobre la importancia concedida a las relaciones sexuales, y sobre el rechazo al celibato. El Profeta dijo: “¡Hombres jóvenes! Os recomiendo la relación sexual”. También dijo: “A quienquiera que le guste seguir mi tradición, que sepa que el matrimonio forma parte de mi tradición”. Citamos algunas anécdotas, a partir del libro “La sexualidad en el islam” de Sayyid Muhammad Rizvi:

‘Uthman ibn Maz’un fue un compañero cercano al Profeta. Un día su mujer fue a ver al Profeta y se quejó: “¡Oh Enviado de Al-lâh!, ‘Uthman ayuna durante el día y permanece orando durante la noche”. En otras palabras, ella quería decir que su marido se estaba absteniendo de mantener relaciones sexuales con ella.

El Profeta se enfadó tanto que ni siquiera esperó a ponerse sus zapatillas. Salió fuera -con las zapatillas en las manos- y fue a casa de ‘Uthman. El Profeta le encontró orando. Cuando ‘Uthman finalizó sus oraciones, se giró hacia el Profeta, y éste le dijo: “¡Oh ‘Uthman!. Al-lâh no me envió para la vida monástica, sino que Él me envió con una vía sencilla y recta.

Yo ayuno, rezo y también tengo relaciones íntimas con mi esposa. Así, a quien le guste mi tradición, entonces debe seguirla, y nikâh es una de mis tradiciones”. Puesto que ‘Uthman ya estaba casado, no hay duda de que la palabra nikâh en este hadiz hace referencia a las relaciones sexuales.

En otro hadiz transmitido por ‘Ali, se narra que algunos compañeros del Profeta habían jurado abstenerse de las relaciones sexuales con sus esposas, de comer durante el día y de dormir durante la noche. Umm Salamah, la esposa del Profeta, le informó sobre este grupo. El Profeta salió fuera donde estaban sus compañeros y dijo, “¿Os abstenéis de las mujeres mientras yo voy con las mujeres? Yo como durante el día y duermo durante la noche. A quien le disguste mi tradición, ese no es de los míos”. Después de este discurso, Al-lâh reveló la siguiente aleya:

«¡Creyentes! ¡No prohibáis las cosas buenas que Al-lâh os ha permitido!
¡Y no violéis la ley, que Al-lâh no ama a los que la violan!
¡Comed de lo lícito y bueno de que Al-lâh os ha proveído!
¡Y temed a Al-lâh, en Quien creéis!» (Corán, 5:87-88)

En primer lugar, considera al sexo, alimento y sueño entre «las cosas buenas que Al-lâh os ha permitido»; y en segundo lugar, el celibato y la abstinencia son consideradas como «violación de la ley de Al-lâh».

Después de que descendieran estas aleyas, aquellos compañeros fueron a ver al Profeta y le dijeron, “¡Oh Enviado de Al-lâh! Nosotros hemos hecho juramento de abstenernos de aquellas cosas”. Esto es, ¿cómo podemos ahora romper nuestro juramento de abstinencia? Entonces Al-lâh reveló la siguiente aleya:

«Al-lâh no tendrá en cuenta la vanidad de vuestros juramentos...»

(Corán, 5:89)

Según esto, un juramento de celibato o de abstinencia de las cosas lícitas y buenas es considerado por Dios como un «juramento vanidoso».

El matrimonio incluso eleva el valor de las oraciones. El Profeta dijo, “Dos rak’at de una persona casada son mejores que una noche de vigilia y el ayuno de una persona soltera”. El Profeta dijo: “Si alguien desea ir al encuentro de Al-lâh en pureza, entonces debería ir a Su encuentro con pareja”.

Una mujer fue a la casa del Profeta y su penetrante perfume pronto llenó la casa. Cuando el Profeta le preguntó a la visitante, la mujer le dijo que ella lo había intentado todo para atraer a su marido pero en vano; él no dejaba su meditación para prestarle atención alguna.

El Profeta le contó para que informara a su marido sobre la recompensa de la relación sexual la cual describió como sigue: “Cuando un hombre se aproxima a su mujer, él está protegido por dos ángeles y es como un guerrero luchando por la causa de Al-lâh. Cuando tiene relación con ella, sus transgresiones parecen como las hojas de un árbol (en otoño). Cuando realiza la ablución mayor, está limpio de pecados”. Es decir: el mantener relaciones sexuales y luego lavarse completamente equivale a quitarse de encima los pecados.

Existe una aleya del Corán que ha sido interpretada como una licencia para todo tipo de posturas:

«Vuestras mujeres son campo labrado para vosotros,
venid pues a vuestro campo como queráis,
haciendo preceder algo para vuestras almas,
y mantenéos conscientes de Dios,
y sabed que Le encontraréis.
Y da buenas nuevas a los que creen »

(Corán, 2:223).

Con esto, el Corán abres puertas a otras consideraciones, que parecerían más propias del tantrismo que de lo que comúnmente se asocia con el islam. La promesa que Al-lâh nos ofrece a través de las relaciones sexuales no es otra que Su encuentro. Todo deseo es deseo de unión, de volver a la fuente de todo lo existente. Todo deseo es deseo de Al-lâh, y al nivel de nuestra formación orgánica, no hay encuentro que supere el coito.

En una ocasión, el Profeta citó como un ejemplo de uno de los tres tipos de crueldad el de “un hombre que hace el amor con su mujer antes de estimularla”. Otro hadiz compara el sexo sin excitación preliminar con conductas animales: “Cuando cualquiera de vosotros haga el amor con su mujer, que no vaya a ella como un pájaro; en lugar de eso él debe ser lento y pausado”.

El Profeta dijo: “No debe haber ninguno entre vosotros que haga el amor con su mujer como animales; más bien debería haber un mensajero entre ellos”. Cuando le preguntaron sobre el significado de ese mensajero, él dijo: “Significa besando y hablando”. El Profeta dijo: “...todo juego de un creyente es nulo excepto en tres casos: en la equitación, en el tiro con arco y en la mutua excitación con su mujer; estos son haqq (auténticos, verdaderos)”.

Sobre la importancia del placer sexual, existe un hadiz donde Muhámmad concede el divorcio a una mujer sobre la base de que su marido no la satisface. También dijo: “El mejor de vosotros es el que mejor trata a su mujer”.

En definitiva: la sexualidad y el placer son dones de Dios, y rehusar a ellos es una vanidad y una torpeza. El cuerpo humano es como un campo para la labranza, generador de goce y de sosiego. Existe una cortesía en el amor, y respetar esa cortesía no implica ninguna represión, ni la aceptación de límites contrarios a la naturaleza humana.

La cortesía en el amor es el signo de la superación de la crueldad y de la zafiedad en las relaciones sexuales, de la hipocresía y del puritanismo. La dulzura de trato, la conversación y las caricias son la llave de la unión. Toda intimidad es intimidad con Al-lâh.

Que significa la palabra Islam

2010-02-19T07:48:00.000-08:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador

Lo primero que debe saberse y entenderse con claridad sobre el Islam es lo que significa la palabra “Islam”. La palabra árabe “Islam” indica el sometimiento de libre voluntad al único y verdadero Dios, conocido en idioma árabe como “Allah”.

El que somete su voluntad a Dios es conocido en árabe como “Muslim”. La religión del Islam no tomó su nombre de una persona, como es el caso de la religión Cristiana nombrada así por Jesús Cristo.

El Budismo fue denominado también por el nombre de Gutama Buda, así como el Confucionismo fue llamado de esta manera por su fundador Confucio. El Marxismo obtuvo su nombre de Karl Marx, el Judaísmo de la tribu de Judá, y el Hinduismo de los Hindus.

Islam (sometimiento a la voluntad de Dios) fue la religión que revelada a Adán, el primer ser humano. El primer profeta de Dios. Así, el Islam fue la religión que divulgaron todos los profetas.

Este nombre fue escogido por Dios y se encuentra claramente mencionado en la última escritura revelada: El Corán, donde Dios dice: “Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros y he dispuesto que el Islam sea vuestra religión”. (Corán 5:3)

“Quien siga una religión diferente al Islam [el sometimiento a Allah] no se le aceptará”. (Corán 3:85)

En consecuencia, el Islam no alega ser una nueva religión traída por el Profeta Muhammad a Arabia en el siglo siete, si no una re‐expresión en su forma final de la verdadera fe del Dios Todo Poderoso como originalmente le fue revelada a Adán y todos los Profetas subsiguientes.

Es necesario hacer una aclaración breve sobre otras dos religiones que claman ser el verdadero camino. En ninguna parte de la Biblia se puede encontrar que Dios le revelara a Moisés que dijera a su pueblo que su religión se llamaría Judaísmo, ni tampoco a los seguidores de Jesús que se llamarían cristianos.

En otras palabras, los nombres ‘Judaísmo’ y ‘Cristianismo’ no tienen origen divino ni la aprobación de Dios. No fue sino muchos años después de la muerte de Jesús que a sus seguidores se les dio el nombre de cristianos. ¿Cuál, entonces, fue la religión de Jesús?1.

Su religión fue reflejada por sus enseñanzas, las cuales pidió a sus seguidores que aceptaran como principios en su relación con Dios. En el Islam, Jesús es un Profeta enviado por Dios, y su nombre en idioma árabe es Isa. Como los Profetas que lo precedieron, llamó a la gente a someterse a la voluntad de Dios (lo que significa Islam).

Por ejemplo, en el Evangelio se menciona que Jesús le enseñó a sus seguidores que le rezaran a Dios con las siguientes palabras: “Padre nuestro, que estás en el Cielo, santificado sea tu Nombre, venga tu Reino, hágase tu voluntad así en la tierra como en el Cielo. Danos hoy el pan que nos corresponde; y perdona nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores; y no nos dejes caer en la tentación, sino líbranos del Maligno”. Mateo 6:9‐10

Este concepto fue subrayado por Jesús en los Evangelios en repetidas; ocasiones. Enseñó, por ejemplo, que solamente aquellos que se sometiesen a Dios heredarían el Paraíso. “No bastará con decirme: ¡Señor!, ¡Señor!, para entrar en el Reino de los Cielos; más bien entrará el que hace la voluntad de mi Padre del Cielo”. Mateo7:21

Jesús también dijo que él mismo se había sometido a la voluntad de Dios: “Yo no puedo hacer nada por mi cuenta, sino que juzgo conforme a lo que escucho; así mi juicio es recto, porque no busco mi voluntad, sino la voluntad de Aquel que me envió”. Juan 5:30

Existen numerosas narraciones los Evangelios que evidencian que Jesús claramente enseñó a sus seguidores que él no era el verdadero Dios. Por ejemplo cuando habló de la Hora final, dijo en: Marcos 13:32

Tanto Jesús como los Profetas que le precedieron y el único Profeta que le sucedió, enseñaron la religión del Islam: someterse a la voluntad del único y verdadero Dios.

1 Ambos nombres: ‘Jesús’ y ‘Cristo’ son palabras de origen hebreo que fueron traducidas al griego y luego al latín. ‘Jesús’ es la adaptación al español y latín del griego ‘Iesous’, que en hebreo es ‘Yeshua’ o ʹYehoshua’. El nombre griego ‘Christos’ es traducci6n del ‘messiah’, un adjetivo que significa “el ungido”.

Salafia a traves del tiempo

2010-02-02T14:59:00.000-08:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador salaf generaciones

Muhammad Rasulullah (sal´lal´lahu alihi wa salam)

Aquí está el primer nivel y en cabeza de las filas de la fuqaha '(sabios del fiqh) el Ahul Hadiz (gente del hadiz).

De entre los más famosos de ellos son:

[1] Los cuatro califas:

Abu Bakr al-Siddiq

'Umar Ibn Al-Jattab

Affan 'Uzmaan Ibn'

'Ali Ibn Talib Abi

[2] El 'Abadilah: (que significa "los Abdullah)

Omar Abdullah Ibn '

Abbas Abdullah Ibn '

Abdullah (lbuz-Zubair)

Amr Abdullah Ibn '

Abdullah Ibn Masud

[3] Los otros compañeros:

Aishah

Umm Salamah

Zaynab

Anas ibn Malik

Zayd Ibn Zaid

Abu Hurayrah

Abdullah Yabir Ibn '

Abu Sa'id al-Khudri

Mu'aadh Ibn Jabal

Que Allah esté complacido con todos ellos. la sección de 1,2 y 3 son la primera generación y la mejor de las generaciones.

[4] Una lista de los Taabi'in después de los Compañeros, y en su cabeza eran: (segunda generación)

Sa'id Ibn Al-Musayyib (d.90H)

'Urwah Ibnuz-Zubair (d.94H)

'Ali Ibn Al-Husayn Zaynul-'Aabidin (d.93H)

Muhammad Ibn Al-Hanafiyyah (m. 80H)

'Abdullah Ibn' Ubaydullah Ibn 'Utbah Ibn Masud (D.94 o en algún momento después de eso)

Abdullah Ibn 'Saalim Ibn' Umar (d. 106H)

Al-Hasan al-Basri (d. 110H)

Muhammad Ibn Sirin (d. 110H)

Abdul 'Ibn' Umar al-'Aziz (m. 101h)

Muhammad Ibn az-Shihab Zuhri (d. 125H)

[5] El Atbaa'ut-Taabi'in, y en la cabeza de ellos: (la tercera generación)

Malik Ibn Anas (d. 179H)

Al-Awzaa'i (d.157H)

Sufyan ATH Ibn Sa'id al-Thawri (d.161H)

Uyaynah Sufyan Ibn '(m. 198h)

Ulyah Ismael Ibn '(d. 193H)

Al-Layth Ibn Sa'd (d. 175H)

Abi Hanifah un Nu'man-(d.l50H)

[6] Los seguidores de estos, y en la cabeza de ellos:

'Abdullah Ibn Al-Mubarak (d. 171H)

Ibn Al Waki 'Jarrah (d. 197H)

Muhammad Ibn ash-Shafi Idris (d.204H)

'Abdur-Rahmán Ibn Mahdi (m. 198h)

Yahya Sa'id ibn al-Qattan (m. 198h)

'Affan Ibn muslim (d.219H)

[7] los alumnos de estos los que siguieron Su Manhaj, y en la cabeza de ellos :

Ahmad ibn Hanbal (d. 241H)

Yahya ibn Ma'in (d. 233H)

«Ibn Al-Ali Madini (d. 234H)

[8] Sus alumnos, y en la cabeza de ellos:

Al-Bukhari (d.256H)

Muslim (d.271H)

Abi Hatim (d.277H)

Abi Zur'ah (d.264H)

Abu Dawud (d.275H)

Al-Tirmidi(d.279H)

An-Nisa'i (d.303H)

[9] Los que siguieron su camino en las generaciones después de ellos y en la cabeza de ellos:

Ibn Jarir (d.310H)

Ibn Juzaymah (d.311H)

Ad-Daraqutni (d.375H)

Al-Tahawi (d.321H)

Al-Aajurri (d.360H)

Ibn Battah (d.387H)

Ibn Abi Zamnin (d.399H)

Al-Hakim un Naysaburi-(d.405H)

Al-Lalika'i (d.316H)

Al-Bayhaqi (d.458H)

Abdul Ibn '-Barr (d.463H)

Al-Khatib-Baghdadi (d.463H)

Al-Baghawi (d.516H)

Ibn Qudamah (d.620H)

[10] Los que ellos siguieron y emularon sus tradiciones:

Ibn Abi Shamab (d.665H)

Majdud-Din Ibn Taymiyyah (d.652)

Ibn Daqiq-'Eed (d.702H)

Ibnus-Salah (d.643H)

Ibn Taymiyyah (d.728H)

Al-Mizzi (d.742H)

Abdul Ibn 'Hadi (d.744H)

Adh-Dhahabi (d.748H)

Ibn Al-Qayyim (d.751H)

Ibn Kazir (d.774H)

Ash-Shatibi (d.790H)

Ibn Rajab (d.795H)

[11] Los que siguieron y emulan el sostener sus tradiciones sobre el Libro y la Sunnah, hasta

Este fin de nuestros días:

AS-San'ani(m. 1182H)

Abdul Muhammad Ibn 'Wahhaab (m. 1206H)

Ash-Shawkani (m. 1250H)

'Abdur-Rahmán Ibn alush Hasan al-Sheij (d.1275H)

Al-Luknawi (m. 1304H)

Muhammad Siddiq Khan (m. 1307H)

Shamsul-al Haqq-'Adhimabadi (m. 1349H)

Al-Mubarakfuri (m. 1353H)

'Abdur-Rahmán AS-Sa'di (m. 1376H)

Ahmad Shakir (m. 1377H)

Al-Mu'allimi-Yamani (m.! 386H)

Aalush Muhammad ibn Ibrahim al-Sheij (m.! 389h)

Muhammad al-ash Amecn-Shanqiti (m. 1393H)

Badi'ud-Din as-Sindi - (d. 1416H)

Nasirud Muhammad al-Dccn-Albani (m. 1420H)

'Abdul-'Aziz Ibn Baz (muerto en 1420H)

Al Hammad-Ansari (m. 1418H)

Hamud al-Tuwayjiri (m. 1413H)

Muhammad al-Jami (m. 1416H)

Muhammad Ibn Salih Al-'Uzaymin (m. 1421H)

MUQBIL Ibnu Hadi al Wadi'i (m. 1421)

Abdul Muhsin Abbad - hafidhahullaah

Rabi 'ibn Madkhali al-Hadi - hafidhahullaah

Ahmad un- Najmi - hafidhahullaah

Jabiri Obeid - hafidhahullaah

Salih ibn al-Fawzan Fawzan - hafidhahullaah

Muhammad ibn Abdul Wahhab alWassabii - hafidhahullaah .

Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia

http://elparaisoestacerca.blogspot.com/

http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/

http://islamunaformadevida.blogspot.com/

Recitar el Corán por una persona que no está en ablución

2009-11-11T10:06:00.000-08:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Fatua

Pregunta:

¿ Puede una persona leer el Corán sin haber hecho la ablución?

Respuesta:

Las alabanzas son para Allah. Bendiga Allah a Nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus compañeros y les dé paz.

Sí, la persona que no ha hecho la ablución puede recitar el Corán si no está en ýanaba, pero es más recomendable estar en ablución. Pero no le es lícito tocar el mushaf " que no lo toquen sino los purificados"

Asimismo, el Profeta dijo " No toque el Corán sino la persona purificada" . La persona que está en ýanaba puede tocar caja del mushaf

[ Revisión si es correcto]. Si una persona que está en ýanba o sin ablución quiere tocar el mushaf pero no encuentra agua, puede hacer tayamum y tocarlo.

Allah es el que guía al camino recto. Bendiga Allah a nuestro Profeta, a su familia y a sus compañeros y les dé paz.

Besar al mushaf

2009-11-06T02:44:00.000-08:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Fatua

Pregunta:

¿Es lícito besar al mushaf?

Respuesta :

Las alabanzas a Allah. Bendiga Allah a Nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus compañeros y les dé paz.

Besar al mushaf no tiene fundamento alguno en la tradición islámica. El Corán fue revelado para la recitación, la meditación y para obrar de acuerdo con sus enseñanzas. Allah es el que guía al camino recto. Bendiga Allah a nuestro Profeta, a su familia y a sus compañeros y les dé paz.

Comisión Permanente de Fatuas
Miembro Abdul-Lah ibn Kaud
miembro Abdul-Lah ibn Ghadian
Vicepresidente Abdul Razik Afifi
Presidenet Abdul Aziz ibn Baz

Buscar el Conocimiento

2009-10-17T06:17:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Conocimiento

Sheij ul-Islam Ibin Taimiah (que Allah le tenga misericordia) dijo:

"Buscad el conocimiento, porque se considera un acto de adoración si se hace por Allah. Y el conocerlo te hace más temeroso de Dios; el buscarlo es yihad, enseñándolo a los que no saben es caridad, repasándolo y aprendiéndolo más es como tasbeeh (glorificando a Allah). Con el conocimiento Allah será conocido y adorado. Con el conocimiento Allah elevará a gente y les hará lideres e imams, quienes a cambio guiarán otra gente."

Autor: Saikh ul Islam Ibn Taimiyah
Traducido del inglés al español por: Abu Uthman Hernán al Ekuadoree
Tomado en español de: www.hablamosislam.com

Los Tres Principios Fundamentales y Sus Pruebas

2009-09-26T09:19:00.001-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Aquida

La Alabanza es de ALlah Señor de los mundos, y sus bendiciones y paz sean sobre nuestro
Profeta Muhammad a su familia a sus compañeros y aquellos que siguen su guía hasta el Día del juicio. Seguidamente: Lo más grande que le ha llegado al musulmán y debe guardar celosamente es el apego a lo ordenado en el credo y los fundamentos de la adoración.

Si lo acepta con fervor el dogma y se adhiere a ellos en lo esencial en sus acciones le será más útil al siervo. Aquí, tenemos lo que es de gran importancia para el musulmán, que debe guardar celosamente y es el apego a las reglas del credo y los fundamentos de adoración.

Si lo acepta y sigue sus directrices en sus acciones le será útil en su adoración. ALlah ha honrado a esta ummah, y le ha conferido con lo más fácil de la guía, y luz de la oscuridad, la cual alumbra el camino y establece lo que es obligatorio y beneficioso, lo que es perjudicial y ventajoso en las complejidades y honorabilidad. ALlah les ha recompensado con el Islam y a los musulmanes el mejor de las recompensas.

Y entre los grandes Imam encontramos al famoso Sheikh Al Islam un líder entre los hombres Al Imam Muhammad bin Abdul Wahaab , que ALlah le de bendiciones y lo perdone, y le haga entrar al paraiso sin castigo alguno.

Porque él lucho con la explicación de la verdad con su evidencia, y lucho para esto con su pluma, su lengua, y su vida, hasta que ALlah guíe a su comunidad de la oscuridad de la incredulidad y llevarlos a la luz del conocimiento y la fe.

Este libro que tenemos en nuestras manos es un compendio de tres tratados del Imam las cuales son: "Los Tres Principios Fundamentales del Islam y sus Pruebas, incluyendo Los Requisitos del salât (oración), sus Obligaciones y Elementos, y los Cuatro Fundamentos."

Estos tratados son de entre los más importante, son tratados y libros explicando los fundamentos del credo y la adoración. Él grupo todo lo que le es obligatorio y que todo musulmán debe conocer y así actuar de acuerdo a todas las órdenes de su religión.

Con el conocimiento tienen lo que protege al musulmán de aquellos que lo invitan al shirk (idolatría) quienes organizan a la gente a construir castillos de adoración de otros junto con ALLah hacia el Shirk de Señoriá por medio de sus errores, las cuales los alejen del Libro de ALlah y la Sunnah del Mensajero .

El autor escribió esto en varias formas hasta lograr producir un breve resumen de la mejor forma e importancia que es ventajosa por medio de la cual los jóvenes puedan aprender,y porque es totalmente útil, con muchas cosas buenas, y importantes temas.

Las oficinas del Ministerio de Asuntos Islámicos, Dotaciones, Propagación y Guía es responsable por la publicación de lo que han leído en este tratado que es de gran ventaja su simplicidad de entendimiento debido a la técnica utilizada en la presentación de los factores fundamentales de los temas que son de gran importancia.

Observamos en esto la necesidad de publicarlo y distribuirlo invitando a la religión correcta de ALlah con juicio en el buen camino y consejo de ALlah su Libro, Su Profeta y los musulmanes. Le pedimos a ALlah el Glorificado que le de taufiq a todos los musulmanes que tengan fortaleza en su religión, y sus acciones por medio de Su Libro, y Sunnah de Su Mensajero quien esta cerca.

La paz y bendiciones sean sobre nuestro profeta Muhammad y sobre su familia y compañeros. Representante del Ministerio de Asuntos Islámicos, Dotaciones, y Propagación y Guía. Asistente de las oficinas de Publicación y Distribución.

Dr.Abdullah bin Ahmed Az-Zaidi

Los Salaf y la preservación del tiempo

2009-09-19T16:29:00.001-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Los Salaf en Ramadán

Abu Hurairah, que Al-lah Esté Complacido con él, narró que el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, dijo: “Apresuraos a hacer el bien antes de que alguna de las siete aflicciones os alcance”. Luego les advirtió sobre ellas, añadiendo: “¿Estáis esperando una pobreza tal que os haga olvidar vuestra devoción? ¿Una riqueza tal que os corrompa? ¿Una enfermedad que os incapacite? ¿Una senilidad tal que os haga inestables mentalmente? ¿La muerte repentina? ¿Esperáis al Anticristo, quien es la peor persona a quien se puede esperar? ¿O estáis esperando que llegue la Hora? Y La Hora será de lo más doloroso y amargo”. [At-Tirmidhi]

Abu Barzah, que Al-lah Esté Complacido con él, narró que el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, dijo: “El Día del Levantamiento, los pies de los hombres no se moverán antes de que se les interrogue sobre sus vidas y cómo las pasaron…” [At-Tirmidhi]
Omar Ibn ‘Abdul ‘Aziz, que Al-lah lo Perdone, quería hacer algo un día y alguien le dijo: “Déjalo para mañana”, a lo que él replicó: “¡Ay de ti! Los deberes de un día son suficientes para mantenerme ocupado el día entero. ¡No sé qué haría si tuviera que realizar los deberes de dos días juntos!”.

Dawud At-Ta’i, que Al-lah lo Perdone, dijo: “Los días y las noches no son sino etapas por las que la gente pasa una a una, hasta llegar finalmente al término de su viaje. Por lo tanto, preveníos en cada una de estas etapas, pues el viaje terminará pronto, y recordad que este asunto es demasiado rápido para ser pospuesto”.

Un hombre justo dijo una vez a sus estudiantes: “Al salir de la mezquita, siéntense aparte, lean el Corán y glorifiquen y alaben a Al-lah, ya que si se sentaseis juntos, solamente platicarían y perderían su tiempo”.

Musa Ibn Ismael, que Al-lah le Dé Su perdón, dijo: “Hammad Ibn Salamah, que Al-lah lo Perdone, estaba siempre ocupado. Lo podían encontrar enseñando a otros la ciencia de los Hadices, leyendo, rezando o alabando a Al-lah. Su día se distribuía entre estas actividades”.

Los expertos en biografías han dicho sobre Al Yunaid Ibn Muhammad, que Al-lah lo Perdone: “Cuando la enfermedad que finalmente le provocaría la muerte empeoró, comenzó a recitar el Corán y se abstuvo de hablar con la gente. Su familia y amigos le hablaban, pero él simplemente se limitaba a recitar el Corán. Un día, su hijo le reclamó: ‘¡Oh padre! ¡Estas no son horas de recitar el Corán (en esta situación tan crítica)!’, a lo que le contestó: ‘Ahora necesito más que nunca realizar buenas acciones’, y continuó recitando hasta su muerte”.

Ma’ruf Al Karji, que Al-lah lo Perdone, fue al barbero tras haber realizado la ‘Umrah (peregrinación menor). Pasó todo el tiempo mencionando a Al-lah; y cuando el barbero terminó de afeitarle la cabeza, le indicó que le cortara el bigote y siguió mencionando a Al-lah. El barbero le advirtió entonces: “Deja de susurrar o podría cortarte tu labio”. Quienes lo conocieron dicen que él nunca guardó silencio y que siempre estaba ocupado mencionando a Al-lah, incluso mientras dormía; y esto llegaba a tal grado que su familia no podía dormir.

El Imam Ibn ‘Aquil, que Al-lah lo Perdone, dijo: “No creo que me sea permitido desperdiciar ni una sola hora de mi vida en cosas sin propósito. Si mi lengua ya no me permite enseñar a otros, entonces mis ojos leerán; y cuando mis ojos pierdan la vista, entonces usaré la mente para reflexionar y pensar sobre diferentes cuestiones de jurisprudencia. A los 80 años de edad tengo más energía para buscar el conocimiento y aprender que cuando tenía 20 años”.

Ibn ‘Asakir, que Al-lah lo Perdone, dijo: “El Imam Salim Ibn Aiub, que Al-lah lo Perdone, nunca dejó pasar el tiempo sin beneficiarse de él. Enseñaba o leía, y cuando necesitaba sacar punta a su lápiz, mencionaba a Al-lah mientras lo hacía. Yo mismo trato de preservar y utilizar mi tiempo al máximo, a tal punto que muelo pasteles secos y pan y los ingiero con un poco de agua, ya que esto es mucho más fácil y rápido y requiere masticar menos que si los comiese enteros. La mejor inversión para alguien es su propio tiempo. Hay demasiadas obligaciones y el tiempo es muy corto y se nos va de entre las manos súbitamente”.

Ibn Al Qaiem, que Al-lah lo Perdone, dijo: “Perder el tiempo es aun más serio que la muerte, ya que te hace perder el contacto con la Última Vida; mientras que la muerte solamente te separa de la vida mundana”.

Islamweb

Los Salaf y la forma como ayunaban

2009-09-18T09:41:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Los Salaf como ayunaban

Al Waqidi narró que el Imam Ibn Abi Di'b oraba toda la noche y se preocupaba bastante por incrementar su práctica de adoración; al punto que si se le decía que mañana sería el día de la resurrección no habría forma de que incrementara sus acciones (por lo mucho que el hacia)…

Muhammad Ibn Abd Al A'la dijo: "Mu'tamar Ibn Sulaiman me dijo: si no fueras familiar mío no te contaría esto: mi padre durante cuarenta años ayunó día de por medio, y hacía la oración del Fayr con el mismo wudu' que había hecho para rezar el 'Isha' (se señala con esto que no dormía durante la noche, dedicándose a la adoración)".

'Atiah Ibn Qais dijo: "Cuando Abu Muslim se encontraba combatiendo en la tierra de los bizantinos, unas personas que entraron en su tienda, al ver que había cavado un hueco y llenado con agua, para refrescarse cuando estaba ayunando, le preguntaron: ¿por qué ayunas si eres viajero? A lo que respondió: No lo hago cuando tengo que luchar, porque como para fortalecerme. Para los días que nos quedan debemos obrar.

Ibn Abi 'Udai dijo: "Dawud Ibn Abi Hind ayunó cuarenta años sin que su familia lo supiera. Trabajaba con la seda, así que cuando iba a su trabajo se llevaba consigo el almuerzo, el cual daba en limosna en su camino. Al regresar en la noche desayunaba con los suyos, claro, ellos pensaban que estaba cenando". Al Hafedh Ibn Al Yauzi comentando sobre este relato dijo: "Las personas en el mercado pensaban que él comía en su casa, mientras su familia creía que lo hacía en el mercado".

Islamweb

Los Salaf (los predecesores justos y piadosos) y la forma como leían el Corán

2009-09-17T05:16:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Los Salaf en Ramadán

'Ata' Ibn As-Sai'b relató que Abu 'Abd Ar-Rahman As-Sulami dijo: "Aprendimos el Corán de personas que no memorizaban más de diez aleyas hasta que pusieran en práctica las enseñanzas que estas contenían. Así, memorizábamos y aplicábamos lo que aprendíamos. Pero las generaciones futuras no tendrán el mismo cuidado, lo aprenderán pero no lo aplicarán en sus vidas".

Ibn Shadhub dijo: "'Urwah Ibn Az-Zubair leía un cuarto del Corán cada día, en la oración de At-Tarawih recitaba lo mismo que había leído. La única noche que dejó de hacer esto fue en la que le cortaron su pierna que tenía gangrena".

Se relató que Al-Aswad leía completamente el Corán en dos días durante el mes de Ramadán, y en seis fuera de él.

Dijo Salam Ibn Abi Muti' que Qatadah leía todo el Corán en siete días, durante Ramadán en tres y en las últimas diez noches, de este noble mes, diariamente.

Ishaq Al Musaiyib relató que Nafe' dijo: "Cuando se estaba lavando el cuerpo de Abu Y'afar Al Qari', las personas que estaban allí vieron que entre su garganta y corazón había como una hoja del Corán, ninguno de ellos dudó que se trataba de la luz del Corán.

Iahia Al Humani dijo:"Cuando Abu Bakr Ibn 'Aiash agonizaba, su hermana estaba llorando; él le dijo: no hay motivo para que llores, mira hacia esa ese lugar - en su habitación-, allí he leído todo el Corán 18 mil veces".

Ahmad Ibn Za'labah dijo: "Escuché a Salam Ibn Maimun Al Jawas decir: me dije a mi mismo, lee el Corán como si lo estuvieras escuchando de Al-lah mismo, en ese momento sentí su dulzura y gocé con su lectura".

Se relató que Al A'mash dijo: "Iahia Ibn Wazab era uno de los que mejor recitaba el Corán, al punto que me provocaba besar su cabeza, en señal de respeto y admiración. Cuando lo leía en la mezquita no se escuchaba más que su voz, como si no hubiera nadie más que él en ella".

Abu Bakr Ibn Al Haddad dijo: "Quise seguir el ejemplo del Ash-Shafe'i, del cual relató Ar-Rabi', que durante Ramadán leía completamente el Corán sesenta veces. Lo más que pude hacer fue completarlo 59 veces, y fuera del mes del ayuno logré hacerlo treinta veces".

Islamweb

La Mezquita es la cura para todas los males de tu corazón

2009-09-16T17:18:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Purificación del alma

Alabado Sea Allah, Señor del Universo. Doy testimonio que nada ni nadie merece ser adorado sino Allah, y que Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, es Su siervo y mensajero.

Nuestros corazones son una confianza cuyos derechos debemos cumplir. A menudo un musulmán se queja de la oscuridad de su corazón diciendo: “Deseo curar mi corazón enfermo, ¿cómo podría ablandarlo? ¿Cómo lo mantengo ocupado recordando a Allah?

Siervos de Allah, estos corazones siempre deben ser cuidados y curaros; si el corazón se herrumbró a causa de los continuos pecados, esto hace que la persona se distancia de Allah y se vuelva conocido como uno de los pecadores; sería una calamidad si una persona muriera en ese estado. Por tanto, la pregunta es: ¿Cómo curaremos nuestros corazones? ¿Cómo los ablandaremos?

La cura islámica en este sentido es de muchos tipos, pero existe una cura muy importante a la cual debemos prestar especial atención y enfatizarla más que otras, y ella es el rol de la mezquita. Pero, ¿cuál es la conexión entre la mezquita y el corazón? ¿Cuál es el rol que la mezquita juega en reformar y corregir el corazón?

Nuestro Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, ha mencionado siete tipos de personas que serán cubiertas bajo la Sombra de Allah en el Día de la Resurrección, cuando no haya sombra alguna excepto la Suya, y uno de ellos es: “Un hombre cuyo corazón esté unido a las mezquitas”. Así que existe una fuerte conexión entre el corazón y la mezquita. Dice Allah, lo que se interpreta en español: {Allah Permitió que fuesen erigidas y honradas las mezquitas para que se invoque Su Nombre, y en ellas Le glorifiquen por la mañana y por la tarde, hombres a los que ni los negocios ni las ventas les distraen del recuerdo de Allah, la práctica de la oración prescrita y el pago del Zakat , pues temen el día en que los corazones y las miradas se estremezcan [el Día del Juicio].} [Corán 24:36-37]

Este es el mejor lugar de la tierra en la escala de Allah, sobre los que los ángeles extienden sus alas y donde la luz divina de la Guía de Allah se refleja; estos son lugares en los que los musulmanes compiten en la realización de buenas obras; lugares donde los musulmanes se reúnen y se realizan actos de adoración en obediencia a Allah; lugares donde los ángeles y la Misericordia de Allah descienden; lugares donde los corazones se purifican y se limpian; en ellos, todas las personas son iguales en sus postraciones y reverencia ante Allah en total sumisión.

Siervos de Allah, la noble frase ‘Allahu Akbar’ que emana de estas casas de Allah, glorificando a Allah, el Exaltado y Todopoderoso, es capaz de despertar los corazones dormidos y traer a los descarriados hacia la guía. Cuando el corazón de un creyente se vuelve como una lámpara brillante colgada en la mezquita, se hace extremadamente tranquilo y calmo. El aferrarse a la mezquita también significa que uno siempre se apresura a regresar a la mezquita tan pronto como pueda luego de que la ha abandonado, o que se siente un inmenso amor por ella; ambos significados son grandiosos y los eruditos islámicos los han mencionado cuando han abordado este tema.

Por tanto, la devoción a la mezquita y el asistir a ella continuamente para realizar actos de obediencia a Allah es una muy buena forma de curar los corazones; de hecho, esta es la cura para quien se queja de la dureza de su corazón y otras enfermedades de las que todos nos quejamos.

Debido a este gran apego y amor por la mezquita, cuando nuestro Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, estaba aquejado por su enfermedad terminal, pidió a sus compañeros, que Allah Esté complacido con ellos, que lo llevaran a la mezquita para poder asistir a la oración en congregación, así que fue llevado con los pies de rastras. ‘A’ishah, que Allah Esté complacido con ella, dijo: “Es como si lo estuviese viendo (es decir, al Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam) siendo cargado, marcando dos líneas en el suelo con sus pies, a causa de su enfermedad (porque no podía caminar solo)”. Él no podía levantar sus pies del suelo por eso se arrastraban.

Siervos de Allah, cuando alguno de ustedes va a la mezquita, está protegido por Allah. Cuando dejan su casa purificados por la ablución y van a realizar una de las cinco oraciones voluntarias, recibirán la recompensa de alguien que está en estado de Ihram realizando en Hayy, como en la narración mencionada en el libro del Imam Abu Dawud, que Allah le Dé Su perdón.

Rezar oraciones voluntarias durante la mitad de la noche no es una tarea fácil, pero es fácilmente lograda (es decir, que su recompensa es obtenida) cuando se reza la oración del ‘Isha’ con la congregación; igualmente, rezar oraciones voluntarias durante toda la noche es extremadamente difícil y cansador, pero su recompensa es fácilmente obtenida cuando se reza el Fayer con la congregación.

Cuando estamos presentes para cada primer ‘Allahu Akbar’ de cada oración en congregación durante cuarenta días consecutivos, en los cuales se reza doscientas oraciones, se reciben dos certificados, pero no de alguna universidad famosa, sino más bien de Allah, el Señor del cielo y la tierra: un certificado libera a su dueño del Infierno, mientras que el otro lo libera de la hipocresía.

Entonces, la pregunta es: ¿Cuándo se considera que una persona estuvo presente en el primer ‘Allahu Akbar’? La respuesta es:

Primero: Se debe estar parado en la línea cuando el Imam lo pronuncia.
Segundo: Se lo debe pronunciar inmediatamente después de él.

Solo cuando la persona reza doscientas oraciones consecutivas, lo cual llevará cuarenta días, puede conseguir esto. Algunas personas han tratado de lograr esto y así han descubierto un gran placer y tranquilidad en sus vidas. Intentar alcanzar esto ha sido la causa de que muchas personas regresen al camino correcto; esto ha cambiado sus vidas y ha hecho que se adhieran al Islam. Algunos de nuestros piadosos predecesores dijeron: “Estamos viviendo vidas tan placenteras que si los reyes descubriesen su dulzura y no pudiesen obtenerla sino combatiéndonos con sus espadas para arrebatárnosla, ellos lo harían”. Ellos estaban refiriéndose a la tranquilidad y calma del corazón que sentían cuando asistían a la mezquita; el asistir a las casas de Allah es realmente un ritual grandioso.

Es por eso que ellos nunca desearon renunciar a esto; ellos nunca hubiesen aceptado renunciar a ese gran placer, alegría y deleite del corazón que sentían cuando asistían a las mezquitas; es por eso que cuando le dijeron a Sa’id Ibn Al Musayib, que Allah le Dé Su perdón, que dejara Medina para poder buscar la cura para la enfermedad de sus ojos, él respondió: “Entonces no podría asistir a la oración del Fayer y del ‘Isha’ en congregación”. Es por esta razón que nunca fue hecha la llamada a la oración sin que él estuviera presente en la mezquita. Se reportó que muchos de nuestros virtuosos predecesores eran cargados por otros para ir a la mezquita debido a sus enfermedades, lo cual refleja su verdadero apego a la mezquita, y muchos de ellos murieron estando dentro de las mezquitas.

Siervos de Allah, es un gran honor ser el primero en entrar a la mezquita, como fue reportado en una narración auténtica que uno de los compañeros del Profeta, que Allah Esté complacido con él, dijo: “Existe un ángel con una bandera (de honor) que acompaña a la primera persona que va a la mezquita por la mañana, y permaneces allí hasta que regresa con él a su casa luego de que ha realizado (la oración)”.

Durante el viernes, los ángeles se sientan en la entrada de la mezquita registrando los nombres de quienes asisten primero a la oración, luego el segundo, luego el tercero, y así hasta que el Imam sube al púlpito, entonces cierran su registro. Esta es otra forma de ser honrado por Allah, especialmente para quienes asisten primero. Quienes asisten a la mezquita en momentos de oscuridad (es decir, a las oraciones del Fayer y el ‘Isha’) deben alegrarse con la buena noticia de tener una completa y perfecta luz en el Día de la Resurrección.

El esperar por la siguiente oración después de haber terminado una, da como resultado que nuestro nombre sea registrado en el ‘Iliyun, como Dice Allah (lo que se interpreta en español): {Y por cierto que el registro de los justos está en un libro llamado ‘Iliyun. ¿Y qué te hará saber qué es el ‘Iliyun? Es el libro donde se registran las obras de los piadosos, y al que atestiguan los [Ángeles] allegados.} [Corán 83:18-21]

Si tan solo las personas conocieran la grandiosa recompensa de rezar en la primera fila de la mezquita durante la oración comunal, competirían para estar allí. El dejar la casa en un estado de pureza (es decir, habiendo realizado la ablución) y dirigirse a la mezquita con el cuerpo y el corazón limpios, tienen un enorme efecto sobre la persona cuando se realiza esto sinceramente por la causa de Al-lah.

Las mezquitas son las moradas de los virtuosos; las personas piadosas del pasado enviaban allí a sus hijos para educarse y ser entrenados en los buenos modales. Contrariamente a lo que algunos padres están haciendo en la actualidad, donde son testigos de que sus hijos abandonan sus oraciones en la mezquita, parcial o totalmente, e incluso en sus casas, para poder ver programas de televisión por ejemplo; parece que tales padres nunca hacen ningún esfuerzo para dirigir e instruir a sus hijos, y por lo tanto ellos han quebrantado su confianza y son negligentes en educar islámicamente a sus hijos.

Nuestros predecesores virtuosos nunca sacrificaron las recompensas de rezar en congregación (las cuales se pierden si uno reza solo). El anhelar estar en la mezquita refleja el alto nivel de fe y compromiso que se tienen en el corazón.

Debemos siempre utilizar este método para curar el corazón. Quienes se especializan en educación frecuentemente hablan acerca de los medios para purificar el corazón y elevar el nivel de la fe. La elevación del nivel de fe de las personas y la purificación del corazón ocurren en la mezquita, así que apresurémonos a realizar este gran acto de adoración y asistir a las mezquitas para las oraciones, para así reformar y rectificar nuestros corazones, elevar nuestro rango y acercarnos a Allah.

Siervos de Allah, cuando una persona entra en una de las casas de Allah, siempre se beneficiará de una u otra forma, ya sea que realice una oración obligatoria o una opcional o espere para la oración en congregación, lo cual tiene la misma recompensa de realizar la oración. También se pueden hacer súplicas entre la llamada a la oración (Adhan) y la llamada para iniciarla (Iqamah), o mencionar a Allah. Los ángeles piden perdón por esa persona mientras está sentado en la mezquita. Además, se puede conocer a un hermano virtuoso en la mezquita, y ¿dónde más se puede conocer a una persona piadosa sino es en la mezquita?

Las mezquitas en el pasado siempre estaban llenas de personas mencionando a Allah y que participaban en círculos de conocimiento. En las mezquitas la gente encontraba muchas formas de realizar obras virtuosas. Asistir a la mezquita eleva nuestro rango y honor, por eso debemos tener interés por asistir a ella continuamente y siempre recordar la recompensa que resulta de esto.

Cada paso hacia la mezquita eleva nuestro rango un nivel, borra un pecado y gana una recompensa, y las recompensas son siempre multiplicadas por Allah. Nuestros predecesores virtuosos caminaban a pasos cortos para así aumentar el número de pasos que daban mientras caminaban hacia la mezquita, para que así su recompensa sea más grande. Se debe caminar calmadamente no cruzar los dedos mientras se camina hacia la mezquita, porque el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, prohibió eso.

Las casas de Allah fueron objeto de demolición por los enemigos de Allah, esto es porque ellos se dieron cuenta de su valor mejor de lo que algunos musulmanes lo hicieron, por eso fueron blancos de sus ataques y continúan apuntándoles con diferentes tipos de herramientas destructivas. Así, asistir a ellas y resaltar su rol es de hecho un gran objetivo para cualquiera que glorifique al Islam y quiera apoyarlo. Nuestros enemigos odian estos lugares donde el Nombre de Allah es mencionado, y por eso destruyeron muchas mezquitas en varios países musulmanes.

Debemos agradecer a Allah por poder asistir a la mezquita a salvo, y esta gratitud es expresada mediante el aumento de nuestra asistencia, llegando temprano a las oraciones, permaneciendo en ella y recitando el Corán, y asistiendo a círculos de estudios en ella.

Lastimosamente vemos a muchas personas que evitan ir a la mezquita; algunos se sienten como prisioneros una vez que entran en la mezquita y no pueden esperar a salir de ella; otros discuten en ella y actúan como si no estuviesen en un lugar de adoración. Por otro lado, uno se deleita al ver a quienes están casi siempre en la mezquita, yendo de un acto de adoración a otro, rezando, recitando el Corán, mencionando el Nombre de Allah y suplicando. Rogamos a Allah que Lleve a los musulmanes de vuelta a su religión.

Islamweb

Los diez últimos días del mes de Ramadán y lo que se recomienda hacer en ellos

2009-09-16T06:08:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Fiqh del Ayuno

Los últimos diez días del mes de Ramadán eran muy significativos para el Profeta Muhammad, sallallaahu 'alayhi wa sallam, y sus Seguidores, que Al-lah esté complacido con todos ellos; razón por la cual la guía que nos dejaron de cómo aprovecharlos es especial; a continuación expondremos algunas de las acciones que acostumbraban realizar durante este tiempo, para que las conozcamos y tratemos de aplicarlas en nuestra adoración:

El Mensajero de Al-lah, sallallahu 'alaihi wa sallam, nos instó a que leyéramos el Corán mostrándonos la gran recompensa a la que se hace merecedor el que sigue su consejo; nos dice: "Lean el Corán, por cada letra leída tendrán diez Hasanah (recompensa)…" (At-Tirmidhi). También nos informó que el Corán será un defensor para quien lo haya leído y haya obrado según sus enseñanzas el día del Juicio Final, tal como lo trasmitió Muslim en una narración.

Nuestros antecesores piadosos y virtuosos (As-Salaf As-Saleh) acogieron el consejo de nuestro profeta, sallallaahu 'alayhi wa sallam, por ello encontramos personas como Al Aswad Ibn Iazid que leía completamente el Corán cada 6 días, pero cuando llegaba Ramadán lo hacía en tres, y en las últimas diez noches en cada una de ellas lo leía entero.

Le pedimos a Al-lah que nos Ayude para que Le adoremos y complazcamos, y que nos Mantenga en el camino de los piadosos y virtuosos.
· Consagrar la noche a adorar a Al-lah; en Al Bujari y Muslim encontramos que 'Aa'ishah, que Al-lah esté complacido con ella, relató que cuando llegaban los diez últimos días de Ramadán, el Profeta Muhammad, sallallaahu 'alayhi wa sallam, se dedicaba a la adoración por las noches y le ordenaba a su familia que igual lo hiciera, además no mantenía relaciones maritales en este tiempo. Su esposa 'Aa'ishah, que Al-lah esté complacido con ella, también dijo: "No sé de un mes en el que el Mensajero de Al-lah, sallallaahu 'alayhi wa sallam, leyera todo el Corán en la noche, velara entregado en la adoración hasta el amanecer y lo ayunara completo, aparte de Ramadán" (An-Nasai'). Lo anterior nos muestra que él, sallallaahu 'alayhi wa sallam, acostumbraba esto parte de la noche o toda. Si queremos que la misericordia de Al-lah nos alcance en este mes, debemos proponernos con seriedad aprovechar sus noches dedicándolas a la adoración de Al-lah, Altísimo Sea.

· Recomendar a la familia que dediquen la noche a la adoración y despertarlos para tal fin, tal como vimos que el Profeta, sallallaahu 'alayhi wa sallam, hacía; lo que demuestra el interés que tenía porque su familia se beneficiara obteniendo las bendiciones y recompensa que hay en este sagrado mes. Todos debemos procurar despertar a nuestra familia para adorar a Al-lah, no hacer como hacen muchos, que obran para sí mismos y no son capases de pensar en los seres más cercanos él.

· Abstenerse voluntariamente de mantener relaciones matrimoniales en la noche, cuando es permitido, como lo ilustra también el relato de 'Aa'ishah, que Al-lah esté complacido con ella, con el objetivo de entregarse enteramente a la adoración de Al-lah, con el alma pura sin nada que la turbe.

· Observar el I‘tikaf (retiro) en la mezquita, en especial porque esta es una de las costumbres que el Profeta Muhammad, sallallaahu 'alayhi wa sallam, dejó establecidas, principalmente durante estos diez últimos días, en los cuales buscaba la recompensa de Lailatul Qadr (la Noche del Decreto) dedicándose enteramente a la adoración en este tiempo.

· Una de las principales cosas a las que nos debemos dedicar en Ramadán es a la lectura del Corán, en especial durante los últimos diez días. Dicha lectura debe ser con conciencia, entendiendo y sintiendo lo que se lee, Dice Al-lah (lo que se interpreta así en español): {En el mes de Ramadán fue revelado el Corán como guía para la humanidad y evidencia de la guía y el criterio} [Corán 2:185]. El Profeta, sallallahu 'alaihi wa sallam, en este mes estudiaba el Corán con el ángel Yibril (Gabriel), recitándole lo que había sido revelado durante el mes; el último año de su vida lo hizo dos veces.

El Mensajero de Al-lah, sallallahu 'alaihi wa sallam, nos instó a que leyéramos el Corán mostrándonos la gran recompensa a la que se hace merecedor el que sigue su consejo; nos dice: "Lean el Corán, por cada letra leída tendrán diez Hasanah (recompensa)…" (At-Tirmidhi). También nos informó que el Corán será un defensor para quien lo haya leído y haya obrado según sus enseñanzas el día del Juicio Final, tal como lo trasmitió Muslim en una narración.
Nuestros antecesores piadosos y virtuosos (As-Salaf As-Saleh) acogieron el consejo de nuestro profeta, sallallaahu 'alayhi wa sallam, por ello encontramos personas como Al Aswad Ibn Iazid que leía completamente el Corán cada 6 días, pero cuando llegaba Ramadán lo hacía en tres, y en las últimas diez noches en cada una de ellas lo leía entero.
Le pedimos a Al-lah que nos Ayude para que Le adoremos y complazcamos, y que nos Mantenga en el camino de los piadosos y virtuosos.

Islamweb

La oración nocturna de los Salaf

2009-09-16T05:29:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Los Salaf en Ramadán

Yabir, que Al-lah Esté complacido con él, narró haber oído al Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, decir lo siguiente: “Hay una hora durante la noche en la que ningún musulmán que Le pida a Al-lah algún favor en este mundo se quedará sin que Él se lo Conceda; y esto incluye todas las noches”. [Muslim]

Un sirviente de Abu Raihan, que Al-lah Esté Complacido con él, (uno de los Compañeros del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam) dijo: “Una vez, Abu Raihan, que Al-lah Esté Complacido con él, volvió de una batalla y cenó con su familia, y después pidió agua para poder hacer la ablución.

Acto seguido, se dirigió al lugar donde rezaba y se puso a orar la oración nocturna voluntaria, y se quedó rezando hasta que llamaron el Fayer (oración del alba). Entonces su esposa fue a él y le dijo: ‘Estabas exhausto de pelear y te pasaste la noche entera rezando inmediatamente después de ello. ¿Acaso no tengo ningún derecho sobre ti?’ A lo que él le respondió: ‘Por supuesto que sí; lo que sucede es que estaba tan concentrado que no me di cuenta de que la noche había llegado a su fin’. Ella le preguntó entonces: ‘¿Qué es lo que te mantuvo tan preocupado toda la noche?’ Contestó: ‘Estuve pensando sobre los placeres del Paraíso y sus descripciones, hasta que oí sonar el Adhan (llamado a la oración) del Fayer”.

Isaac Ibn Ibrahim At-Tabari, que Al-lah lo Perdone dijo: “Nunca he visto a alguien temer tanto el castigo (de la Última Vida) o esperar con más fervor estar entre quienes sean recompensados que Al Fudail, que Al-lah lo Perdone. Su recitación al orar era lenta y parecía sombría, como si estuviera conversando con alguien al recitar. Cada vez que leía una aleya en la que se menciona el Paraíso, la repetía y Le pedía a Al-lah que le Permitiera entrar ahí. Su oración nocturna era muy larga, y tenía una alfombra en la mezquita para poder dormir cuando le diera sueño. Se ponía a orar, y si le daba sueño se recostaba por un rato, después se despertaba y seguía orando. Si nuevamente se sentía fatigado se acostaba de nuevo. Esto se repetía toda la noche hasta que llegaba la hora de rezar Fayer”.

Raya’ Ibn Muslim Al ‘Abdi, que Al-lah lo Perdone, dijo: “Solíamos pasar la noche en casa de ‘Ayradah Al ‘Amiah, que Al-lah la Perdone, quien pasaba toda la noche rezando. En la última parte de la noche, la oíamos decir en voz alta y en un tono extremadamente desgarrador: ‘¡Oh Al-lah! Los siervos devotos han pasado toda la noche rezando para complacerte y con la esperanza de ser dignos de Tu Misericordia y Tu Perdón. Por eso, Te pido que me Hagas uno de aquellos quienes se acercan a Ti obedientemente, que me Concedas en la Última Vida un lugar cerca de Ti, y que me Hagas una de tus siervas fieles. En verdad que Tu Eres el Más Grande, el Más Misericordioso y el Más Generoso’. Después, se prostraba, lloraba y suplicaba hasta que llegaba la hora de rezar el Fayer. Hizo esto durante 30 años seguidos”.

Musa Ibn Tarif, que Al-lah lo Perdone, dijo: “El sirviente de Ali Ibn Bakkar, que Al-lah Esté Complacido con él, extendía un tapete para que su amo durmiera, pero éste lo rozaba con la mano mientras decía: ‘Juro por Al-lah que eres muy suave y cómodo, pero también juro por Al-lah que esta noche no dormiré sobre ti’. Tras haber rezado la noche entera, rezaba la oración del Fayer con la misma ablución que había hecho la noche anterior para rezar ‘Isha’ (oración de la noche)”.

Ibn Sa’d, que Al-lah lo Perdone, dijo al describir a Sulaiman At-Taimi, que Al-lah lo Perdone: “Era uno de los creyentes más devotos. Era un sabio de la ciencia de Hadiz y un hombre honesto y de confianza. Rezaba toda la noche con la misma ablución con que había orado el ‘Isha’. Él y su hijo iban de mezquita en mezquita orando en cada una de ellas hasta que llegaba la hora de rezar Fayer”.

Al Hasan Al Karabisi, que Al-lah lo Perdone, dijo: “Pasé muchas noches en casa del Imam Ash-Shafi‘i, que Al-lah lo Perdone, quien rezaba la tercera parte de la noche. No obstante, nunca recitaba más de cincuenta aleyas durante sus oraciones, ya que cada vez que recitaba una aleya que menciona la Misericordia de Al-lah, Le pedía a Al-lah que Tuviera compasión de él; y si recitaba una aleya que menciona el Castigo de Al-lah, Le pedía a Al-lah que lo Protegiera de dicho mal”.

Umm Sa‘id, que Al-lah la Perdone, dijo: “Teníamos una especie de cerca que separaba nuestra casa de la de Dawud At-Ta’i, y solía escuchar un zumbido constante toda la noche. A veces se sentaba a recitar partes del Corán justo antes de la hora de rezar el Fayer, y eso me daba la sensación de que él disfrutaba todos los placeres mundanos a través de su recitación”.

Sa‘id Ibn ‘Amir, que Al-lah lo Perdone, dijo: “Aiub As-Sijtiani, que Al-lah lo Perdone, solía rezar la noche entera a escondidas de la gente. Al acercarse la hora de rezar Fayer, alzaba la voz como si acabara de despertar”.

Ibn Shubrumah, que Al-lah lo Perdone, dijo: “Zubaid, que Al-lah lo Perdone, solía dividir la noche entre sí mismo y sus dos hijos en tres partes: él rezaba el primer tercio de la noche, luego despertaba a su primer hijo para que lo relevara, y si su hijo estaba lento o adormilado y no podía despertar, entonces oraba lo que le tocaba. Al llegar el turno de orar de su segundo hijo, iba y lo despertaba, y si éste estaba lento o adormilando y no podía despertar, entonces oraba lo que le tocaba también”.

Islamweb

La Suprema y Absoluta Unicidad de Alláh Tawhid

2009-09-10T17:07:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Tawhid

La esencia primordial de la Fe Islámica esta expresada en el término árabe: "TAWHID". Para los musulmanes este término representa el concepto de la SUPREMA Y ABSOLUTA UNICIDAD DE ALLÀH (Dios). Este concepto es supuestamente común a todas las religiones que se auto proclaman ser monoteístas (Ej: Cristianismo y Judaísmo); sin embargo, su mal entendimiento y aplicación es muy común.

El autor de este pequeño tratado, hace un análisis y una exposición acerca del concepto de TAWHID, que es la esencia del Islam, y sus contra posición: el "SHIRK", que literalmente quiere decir: asociar a alguien con la divinidad de Dios (Colocar algo en el mismo nivel Dios). Este concepto quizás se asemeja de alguna forma, al concepto occidental del Politeísmo.

El "Shirk" puede presentarse como un proceso inocente y gradual en la admiración a ciertas personalidades que han sobresalido del común de la gente, elevándoles luego a un grado de ídolos. Esta práctica desvía la innata predisposición del ser humano, para adorar a UN SOLO Y SOBERANO DIOS.

Es necesario comprender bien ambos conceptos porque son antagónicos y representan dos polos opuestos. El entendimiento del TAWHID es básico para nuestra existencia; mientras que la práctica consciente o inconsciente del Shirk, es el más grave pecado que un humano puede cometer. Este libro adquiere aun más importancia cuando son consideradas las bases ateas y materialistas que viven nuestras sociedades hoy en día. Es conocido que los hombres están esclavizados más por sus ideas y credos que por sus armas y cadenas; muchos comportamientos humanos, aún de personas muy educadas y cultas se encuentran bajo la influencia del "Shirk". Debido a la falta de concientización de este tema importante, es menester el poner sobre aviso de este peligro a todos los que nos rodean.

El entendimiento del TAWHID brinda seguridad, paz y confianza a nuestras vidas; ya que, con esta concientización, se puede encaminar para que todos nuestros diarios esfuerzos tengan un beneficio sublime por la causa de Dios.

Toda la creación le pertenece al Ser Supremo y es para la complacencia de El, que usted debe sacar provecho del entendimiento y práctica de este libro.

Omar Hassan.
E.I. Indianápolis

PREFACIO DEL TRADUCTOR

No hay duda alguna que el paganismo y politeísmo Greco - Romano influenció para la formulación de la doctrina de la Trinidad (un dios trino). Dicha formulación la hizo Atanasio, un diácono de la iglesia de Alejandría, mas de 325 años después de la partida de Jesús sobre la faz de la Tierra.

Es muy importante entender que JESUS fue un propagador del TAWHID o verdadero MONOTEISMO, como lo vemos en los siguientes pasajes de la misma Biblia:

En Juan 17:3 "Y esta es la vida Eterna, para que vosotros lo conozcáis, al UNICO VERDADERO DIOS."

En Marcos 12: 28-30 ...." le preguntaron (a Jesús): Cuál es el primer mandamiento de todos?. Y Jesús le respondió: "El primero de todos los mandamientos es: escucha oh Israel, el Señor vuestro Dios es UN SOLO SEÑOR..."

En Marcos 12:22 "Y el escriba le dijo, Buen Maestro, Tú has dicho la verdad, porque ciertamente hay UN SOLO DIOS, y no hay otro que se le parezca."

Existen muchos otros pasajes Bíblicos que hablan de la Unicidad de Dios.

Si alguien quiere sostenerse todavía en la primera Epístola de Juan 5:7-8, pues sepa que esta es parte de la versión "King James" autorizada en 1.611 por la " élite" clerical de aquellos tiempos, fue hecha para satisfacer alianzas de poder político.

Los lectores se sorprenderán que esta parte (supuestamente tan esencial): " el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo y estos son tres en uno" , no existe en las versiones Bíblicas "Revisada Estándar de 1971 y 1952" y en muchas otras mas. Las versiones: Nueva Biblia Standard Americana y Nueva Traducción de las Santas Escrituras (utilizada por los Testigos de Jehová) tampoco mencionan la Trinidad .

En conclusión el "famoso" dogma de la Trinidad no es Bíblico, la palabra Trinidad ni siquiera se menciona en la Biblia y nunca fue una enseñanza de Jesús.

IMAM YAHYA.
Mekkah Al Mukaramah, Ramadán 1419 H. - Enero 1.999

TAWHID : LA SUPREMA Y ABSOLUTA UNICIDAD DE Alláh (DIOS)

TAWHID es la esencia del Islam y el origen de su Fe. Todos los dogmas y creencias del Islam se encuentran sólidamente ligados a este fundamento.

La declaración de Fe en el Islam consiste en declarar con sinceridad dos testimonios:
-"La ilaha ilAlláh", que significa: "NO EXISTE OTRA divinidad, EXCEPTO Alláh (DIOS), y "MUHAMMAD an Rasululah", que quiere decir: MUHAMMAD es el mensajero de Alláh.

El primer testimonio expresa el concepto de TAWHID, como Soberana y Absoluta Unicidad de Alláh; y el segundo testimonio es que MUHAMMAD es profeta, siervo mensajero y enviado de Alláh (Dios).

SIGNIFICADO DE TAWHID

"TAWHID" significa que no hay nadie absolutamente merecedor de adoración sino Alláh (Dios). Todos los seres deben posternarse ante El, en señal de sumisión y adoración. Alláh (Dios), es el único y exclusivo poseedor de toda la Omnipotencia. Todas las criaturas necesitan de Su Gracia y Misericordia, ayuda y dirección.

El concepto detallado de TAWHID está expresado en el capítulo 112 del Corán. Se o denomina Al-Ijlas (la Fe Pura- El Monoteísmo). "Decid: El es Alláh, el Unico. Alláh, el Señor Absoluto (a quien todos se dirigen cuando necesitan). El no ha engendrado, ni fue engendrado y no hay nadie comparable a El" (112:1-4).

Este capítulo nos enseña en frases cortas y entendibles, sobre la naturaleza y cualidades sublimes de Alláh; al mismo tiempo nos advierte sobre los errores en que han caído la gente y los pueblos cuando han tratado de comprender Su esencia. Se debe notar que la naturaleza de Alláh es tan sublime, que esta lejos de la comprensión total de nuestros límites; pero al mismo tiempo, El no es parte de un mero concepto filosófico abstracto; al contrario, su conocimiento esta siempre junto a nosotros, y a El debemos toda nuestra existencia.

Alláh, Señor, Creador y Sostenedor del Universo, es el único ser que le debemos adoración. Todos los seres son sus criaturas que no tienen comparación igual a El. Alláh (Dios), es Eterno, sin principio ni fin. El es absoluto, no limitado por el tiempo, lugar o circunstancia. No debemos pensar en El como la relación padre e hijo, porque seria poner nuestro concepto de Alláh y su naturaleza sublime dentro del marco de las limitaciones y necesidades humanas. Alláh no es como una persona o cosa que conocemos o podamos imaginar. Su naturaleza y cualidades son únicas e insuperables.

De acuerdo al Corán, Alláh es" Assamad". Esta palabra es difícil de traducir al castellano porque tiene dos implicaciones:
a.- Significa que la existencia absoluta es atribuida solo a Alláh;
toda otra existencia es temporal, condicionada y limitada.
b.- Que Alláh no depende de ninguna persona o cosa, pero todas las personas y cosas dependen de El. Este concepto niega la idea de dioses o diosas que comen, beben, riñen, conspiran y necesitan de regalos para ser adorados.

Para entender la idea de TAWHID, en Surah Al-Ijlás, el profeta MUHAMMAD (la paz y bendiciones sean con El) denomina a este surah: "Un tercio del Corán". El aconseja a los Musulmanes recitarlo frecuentemente (relatado en la colección de Al-Bujari y Muslim).

El siguiente verso muy importante del Corán, enfatiza también el concepto de TAWHID: Alláh, No existe otra divinidad sino El, el Viviente, el Subsistente., Ni el cansancio, ni el sueño se apoderan de El. Suyo es lo que esta en los cielos y la tierra. ¿Quién podrá interceder ante El si no es con su permiso?.

Conoce su pasado y su futuro, mientras que ellos no abarcan nada de Su ciencia, excepto lo que El quiere. Su trono se extiende sobre los cielos y sobre la tierra y su conservación no le resulta onerosa. El es el Altísimo, el Grandioso". (Corán 2:255).

Este verso aclara muchos conceptos erróneos y supersticiones sobre Dios y el universo que a través de la historia prevalece sobre muchas personas y forma parte de muchas filosofías. Se acuerdo al Corán y en contraste a las creencias erradas, todas las cualidades de perfección y gloria son atribuidas solo a Dios y solo El es llamado Divino, El está por encima de todos los defectos y debilidades humanas; esto es el porque el Profeta (Paz y bendiciones sean sobre El) describe este verso como el mayor del Corán (Narrado en la colección de Tradiciones de Ahmad y Tirmidhi).

En el Islam, Alláh es el Único digno merecedor de adoración, devoción, sumisión, autoridad y soberanía. A nadie más se le reza, se le adora o se le solicita ayuda y refugio. Ángeles, profetas, personas correctas y/o líderes espirituales no comparten Su Divinidad. Solo Aláh es el Creador, el Señor, el Sostenedor, el Soberano, el Omnipotente. Todos los seres son sus criaturas, nadie tiene potestad, excepto la concedida por El.

LOS ATRIBUTOS DE Alláh

Alláh tiene los más hermosos nombres o atributos, cada nombre es descriptivo de una perfecta y suprema cualidad; lo que Le excluye de cualquier clase de defecto o debilidad. Se deben notar que los defectos son solo de sus criaturas; Alláh esta exento de cualquier imperfección.

"Dice: Implora a Alláh o implora a Rahman (Misericordioso) pues, cualquier atributo Supremo lo describe a El mismo. El posee los más hermosos nombres". Corán 17-110.

En otro surah, el Sagrado Corán dice: "Alláh tiene los más hermosos nombres entonces, llámenle por cualquiera de ellos" (Corán 7-180).

El profeta MUHAMMAD (La paz y bendiciones sean sobre El.) dice: "Alláh tiene los 99 más hermosos nombres" (Narrado por Al-Bujari).

Cada uno de esos nombres expresa Sus atributos en grado Superlativo, es decir nadie puede igualarlo. Estos nombres son parte esencial del concepto de "TAWHID", el cual destella una calidad purificadora, que ayuda a comprender también acerca de las creencias erradas, supersticiones y desvíos en que muchas personas pueden caer, incluso inconscientemente, por falta de conocimiento cabal de estas cualidades de Alláh.

Es muy importante conocer los atributos o cualidades de Alláh, porque su revelación final el Corán esta llena de ellos y muchos de sus versículos llegan a una armoniosa conclusión mencionando Sus Gloriosos atributos. Estas características de Alláh, sustentan y vivifican el concepto de TAWHID y tienen el efecto protector contra lo que se denomina el " shirk". El profeta (Paz y bendiciones sean sobre El) dice: "Verdaderamente hay 99 nombres de Aláh. Quien los comprenda y (memorice), ira seguramente al paraíso". (Narrado por Al-Bujari).

Un significativo Jadiz, dice que esta aseveración es muy importante por tres razones:

Primera: Porque al comprender completamente los nombres de Alláh, automáticamente entenderá el concepto de TAWHID en todo su extensión y se encontrará alerta para evitar cualquier clase de asociación con Dios.

Segunda: Se entenderá de las necesidades de moldear su vida en concordancia con el significado de TAWHID.

Tercera: esto le permitirá comprender la sumisión a la voluntad de Aláh en todos los aspectos de su vida.

"El es Alláh, no hay otro Dios, es el conocedor de lo visible y de lo invisible, El es el más Piadoso " (Corán 59: 22).

" El es Alláh, no hay otro Dios, el Soberano, Fuente de paz, el Protector, el Guardián, el Majestuoso, el Todopoderoso. ¡Glorificado sea Alláh! . Alabado sea El sobre todas las cosas que le asocian. El es Alláh, el Creador, a El le pertenecen las más hermosas cualidades. Lo que hay en el cielo y en la tierra debe testificar su Poderío y Su gloria. El es el que todo lo sabe". (Corán, 59:22 - 24).

" Dice: Si el mar entero fuera tinta para escribir las palabras de mi Señor, ciertamente, el mar se agotaría antes que las palabras de alabanza a mi Señor se consuman. Dice: "Soy un hombre como ustedes. La inspiración ha venido a mi porque nuestro Dios es uno solo. Y cualquiera que espere encontrar a este Señor déjenle actuar con justicia, sin ponerle iguales en Su adoración. Corán 18:109-110).

SOBERANÍA DE ALLÁH

En el Islam, Alláh no solo es la Divinidad merecedora de adoración, Alabanza, guía, refugio y búsqueda de ayuda; El es también el único promulgador de leyes, el Omnipotente, Soberano y Dueño de todo.

Creer en la soberanía de Alláh, es un constituye un hecho inseparable del concepto de TAWHID.
La creencia requiere, que ningún ser humano, puede auto adjudicarse derechos de adoración, poder de legislación, o ejercicio de autoridad totalitaria sobre otros. Nadie esta con derecho de promulgar leyes inamovibles, ni nadie tiene la obligación de obedecerlas. Este derecho solo lo tiene Alláh. El mismo lo asevera así: "La autoridad no la tiene ninguno sino Alláh. El ordena (a ti) no rendirse ante nadie excepto a El; esta es la forma correcta" (Corán, 12:40).

"No digáis, lo que vuestras lenguas profieren mentiras como: <<>>, inventado así la mentira contra Alláh. Quienes inventen la mentira contra Alláh no se salvaran" (Corán 16:16).

"Quienes no obedezcan según lo que Alláh ha revelado, son los incrédulos" (Corán 5:44).

Estos versos enseñan claramente que la absoluta soberanía pertenece a Alláh solamente, El es el UNICO puede dictaminar leyes y nadie mas.

Seria factible suponer que un profeta, tendría un cierto grado de autoridad en la materia; en el Islam, sin embargo, incluso un profeta es privado de dicha autoridad y dice sólo lo que el Ser Supremo le ordena. El Profeta (Paz y bendiciones sean sobre El), dijo: "Yo no pronuncio, excepto lo que se me ha revelado" (Corán, 6:50).

"No esta bien que un mortal a quien Alláh le haya dado las Escrituras, vaya diciendo a la gente <>Antes bien: <>... "Alláh no os ordena que toméis como señores a los Ángeles y a los profetas. tampoco iba a ordenaros que fuerais incrédulos, después de haberos sometido a El?" (Corán 3:79-80).

Estos versos hacen resaltar los siguientes puntos:

Primero.- ninguna persona, clase o grupo, ni siquiera una nación entera reclame derecho a ser adorado ya que solo Alláh se le debe adoración; todo el resto son sus súbditos.

Segundo.- Alláh es el único que puede poner leyes; en consecuencia, la absoluta autoridad para legislar. Los creyentes no deben ejercer total independencia en la materia de legislación ni modificar ninguna ley que Alláh haya dado. Esto es cierto aunque la opinión general para hacer dichas modificaciones en la ley Divina sea unánime.

Esta enseñanza del TAWHID esta en completa contradicción a los conceptos contemporáneos de soberanía, exceptuando la del Islam, todas las ideologías de hoy está de acuerdo en un punto, en que el hombre puede mandar al hombre, que el hombre puede inventar leyes para que el otro deba aplicarlas.

En un mundo cada vez mas desorientado, estos soberanos o líderes dictadores de leyes pueden ser gobernantes, reyes, sacerdotes, clérigos, acéticos, etc. El Corán ya advierte a dichas sociedades en el siguiente verso: "han tomado como señores además de Aláh, a sus sacerdotes, maestros y mediadores (Corán 9:31).

El Profeta MUHAMMAD (Paz y bendiciones de Alláh sobre El) también explica como aquellas personas toman a sus líderes religiosos como señores y divinidades.
Adiyyu bin Jatim, un día se acercó donde el Profeta (Paz y bendiciones de Alláh sobre El) recitando el verso," Ellos han tomado como señores, además de Dios, sus sacerdotes y mediadores" y le respondieron: "no les adoramos a ellos".

El Profeta (Paz y bendiciones de Alláh sobre El) dijo: "ciertamente los líderes espirituales y los mediadores (santos) prohiben a las personas lo que esta permitido y hacen permitido lo que esta prohibido, y sus seguidores lo acatan. Esta obediencia (beneplácito), sin reparo es una forma de adoración." (Narrado por Ahmad, Tirmidi).

En las ideologías seculares, el soberano o promulgador de leyes es personificado en la "gente" como un soberano lleno de grandeza. Seguir a esta gente, ciegamente es una es una clase de politeísmo.

En el lenguaje del Corán se denomina aquellos soberanos y promulgadores de leyes como "tagut".

TAGUT

La palabra árabe "Tagut" es literalmente aplicada a todos los que desobedecen o se pasan de los límites dados por Dios, el Corán utiliza esta la palabra, para describir a aquellos que se revelan ante Alláh y se auto proclama santos, soberanos de su gente, amos, etc. Esta clase de persona puede ser un rey, un líder político o religioso o el mismo Satanás. Nadie puede ser verdadero seguidor Alláh, sino esta consiente de que hay falsas divinidades (Tagut).

"Alláh Subhanahu wa ta' ala" (Dios Soberano y Altísimo sea) dice: "No han visto aquellos que pretenden creer en lo que ha sido revelado a ustedes y antes de ustedes. Quieren recurrir al arbitraje de los (tagut), a pesar de que se había ordenado no creer en ellos. El Demonio quiere extraviarlos profundamente (Corán : 4:60).

"Alláh es el protector de aquellos que tienen Fe. El es el único quien puede sacar de las tinieblas a la luz; pero para aquellos que no crean, sus amos serán los Tagut (falsas divinidades)", ellos los sacaran de la luz y les llevaran a las tinieblas. Estos son los compañeros del fuego eterno y allí los esperarán." (Corán, 2:256-257)".

Y verdaderamente hemos enviado un mensaje ha cada pueblo proclamando, "sirve a Alláh y desecha falsos dioses (Tagut)". (Corán 16:36) "y aquellos que desechan falsas divinidades (Tagut)" y no los adoran, se volverán ha Alláh arrepentidos; para ellos hay buenas noticias" (Corán 39:17).

En resumen, el Islam demanda que los creyentes no solo acepten a Alláh como el único ser merecedor de adoración sino también hace un llamado a la conciencia humana para distinguir y desechar las falsas divinidades. Alláh envía profetas y mensajeros para proclamar y hacer conocer su Soberanía y Su divina voluntad.

Una de las metas mas importantes del creyente sincero en la unicidad de Alláh (Dios), es luchar constantemente por deshacerse de todas las falsas divinidades del mundo y establecer la Suprema y Absoluta Soberanía de Alláh (TAWHID) en toda su pureza.

EFECTOS DE CREER EN EL TAWHID o LA SOBERANA Y ABSOLUTA UNICIDAD DE Alláh (DIOS)

Los efectos en la vida del ser humano, por creer en el TAWHID son varios: mientras más consiente se encuentre la persona acerca del concepto de TAWHID, mayor bendición en su vida encontrará, pues alcanzará la virtud, la rectitud, la modestia, y muchas otras virtudes mas, pero, aparte de ello también hallará la tan anhelada paz y felicidad espiritual por encontrarse en Gracia ante su Señor. En las siguientes líneas trataremos algunos de estos efectos.

VIRTUD Y RECTITUD

1.- El más importante efecto de creer en el TAWHID, es que nos ayuda a tratar de alcanzar la virtud y la rectitud en las diarias acciones. El que cree en la Suprema y Absoluta Unicidad de Dios está siempre convencido que Alláh conoce todo lo que esta a la vista u oculto, pues El esta más cerca de su vena yugular. El hombre sabe que si él comete un pecado, aunque sea en la forma más secreta y en la hora más obscura de la noche, Alláh lo sabrá e incluso sus pensamientos e intenciones - buenos, malos- serán conocidas por El que todo lo conoce, El que todo lo oye: Alláh.

Una persona consiente del "TAWHID" sabe que es imposible escapar del juicio de Alláh; por lo tanto, el creer en este aspecto, hace al hombre temeroso de Sus leyes, evitando lo que El ha prohibido y llevando a cabo lo que El ha permitido. El comportamiento se enderezará aunque virtualmente no haya nadie quien lo observe, porque la persona sabe que el conocimiento de Alláh está siempre presente.

Alláh dice en el Sagrado Corán; "Cualquier cosa que hagáis, Nosotros somos testigos de vosotros desde su principio. A tu Señor no se le pasa desapercibido el peso de un átomo en la tierra ni en el cielo. NO hay nada, grande o pequeño que no este (tipificado) en una Escritura clara. (Corán 10:61).

VALENTÍA Y PACIENCIA

2.- Otro beneficio en la creencia en el TAWHID, es otorgarle al creyente en circunstancias adversas, la tenacidad, la valentía y la paciencia; así, su gracia y generosidad se acrecentan. La Fe en el Poder Infinito de Alláh, imprime consuelo y extraordinaria paz al corazón. Mantiene firme también el eterno sentimiento de la misericordia divina.

En este mundo el creyente puede encontrar adversidad, todo parecería estar en su contra, el podría haber agotado los recursos disponibles a su alcance y la adversidad parecería hacer de las suyas, pero su fe y dependencia en Alláh nunca lo abandonan. Es con la fuerza de su fe que él continua en la lucha, sólo cree en un Dios indivisible, (Alláh) y en ninguna otra forma de divinidad. No existe otra creencia que pueda ofrecer tanta firmeza y confianza.

Politeístas, ateos y todos los otros tipos de incrédulos dependen siempre de fuerzas limitadas y en tiempos de apuro son fácilmente presas de la desesperación, tanto que algunas veces cometen suicidio. Como dice Alláh: "Pero si les sucede un mal como castigo a sus obras, ahí les tenéis desesperados" (Corán 30:36).

"No se cansa el hombre de pedir el bien, pero, si sufre un mal, se desanima, se desespera" (Corán, 41:49).

"... y no desesperéis de la misericordia de Alláh, porque solo el pueblo incrédulo desespera de la misericordia de Alláh" (Corán, 12:87).

El Profeta Mujammad (Paz y bendiciones de Alláh sobre El) dijo: " Las reacciones de un creyente llaman la atención: cuando le va bien en sus asuntos, este se congracia con su Señor y le agradece. Si tiene problemas, él muestra resignación, aceptación y gran paciencia, siendo merecedor a una gran recompensa Divina." (Narrado por Muslim),

BUENA CONDUCTA

3.- "TAWHID" produce en una persona el convencimiento de que no hay otra forma de alcanzar triunfos y salvación, excepto a través de la pureza del alma y rectitud de conducta. Esa persona tiene perfecta fe en Alláh, quien está sobre todas las cosas, es absolutamente justo y nadie tiene influencia en el ejercicio de sus dictámenes divinos. Esta creencia forma en él una conciencia que a menos que viva correctamente y actúe justamente, él no podrá percibir siquiera los efluvios del paraíso.

Por el contrario los politeístas y todos los demás incrédulos viven siempre en un mundo de fantasía, algunos de ellos creen que (Alláh) tuvo un hijo que ha pagado por sus pecados; otros piensan que son los favoritos de Dios (Alláh) y no serán castigados; otros se engañan con la creencia de que sus santos intercederán por ellos ante Alláh; mientras otros todavía realizan ofrendas a sus deidades, deseando que atraves de sus sobornos puedan conseguir alguna indulgencia por todas sus frivolidades y malas acciones.

Las falsas creencias y afanes de auto justificarse, mantiene en pecados y corrupción, a la gente y la hacen descuidar de su vida espiritual y la obligación de tratar de vivir con decencia delante de los ojos del creador.

Alláh dice: "Nadie cargará con la carga ajena, y si alguien, abrumado por su carga pide ayuda a otro, no se le brindará ayuda.

Aunque sea pariente. Tu solo debes advertir a los que tienen miedo a su Señor, y en secreto rezan. Quien se purifica se purifica en realidad en provecho propio. Alláh es el fin de todo! (Corán, 35:18).

"Quien sigue la vía recta la sigue en realidad, en provecho propio, y quien se extravía, en realidad lo hace en detrimento propio. Nadie cargara con la carga ajena. Nunca hemos castigado sin haber mandado antes a un enviado" (Corán, 17:15).

"Temed un día en que nadie pueda satisfacer nada por otro, ni se acepte la intercesión ajena, ni la compensación ni el socorro de nadie" (Corán, 2:48).
Hombres! Temed a vuestro Señor y tened miedo de un día en que el padre no pueda satisfacer por su hijo, ni el hijo por su padre! Lo que Allllllllllllláh promete es verdad! Que la vida de acá no os engañe y que el Engañador no os engañe acerca de Alláh!" (Corán, 31:33).

Los ateos no creen que hay un ser Todopoderoso a quien rendir cuentas, ellos se consideran independientes de actuar en cualquier forma que deseen; así sus propios estímulos y fantasías son sus dioses y viven como esclavos para sus deseos personales y caprichos.

De esto Alláh ha dicho: "Qué te parece quien ha divinizado su pasión?. ¿ Vas a ser tu su protector?. ¿ Crees que la mayoría oyen o entienden? No son sino como ovejas extraviadas del camino (Corán 25:43-44).

"No rehuyas estar con los que invocan a su Señor mañana y tarde por deseo de agradarle! No quites los ojos de ellos por deseo del ornato de la vida de acá!. ¡No obedezcas aquel cuyo corazón hemos hecho que se despreocupe de Nuestro recuerdo, que sigue su pasión y se conduce insolentemente!" (Corán 18:28).

AMPLIANDO EL ENTENDIMIENTO

4.- Una persono consiente del concepto de TAWHID, jamás cerrará su entendimiento, sabe que su Amo y Señor es el Creador del cielo y tierra, El es el Soberano del universo entero. La persona consiente no considera nada de este mundo, extraño así mismo; él vela por todo el universo como pertenencia del mismo Señor, a quien se le debe por entero. El no actúa por si mismo. Su gran don de gente, amor y simpatía, jamás permanecen confinados ha un solo grupo o esfera; su visión es amplia , su horizonte intelectual es profundo y su optimismo de la vida es a flor de piel. "Alláh abre al Islam el pecho de aquel a quien El quiere dirigir. Y estrecha y oprime el pecho de aquel ha quien El quiere extraviar, como si se elevará en el aire. Así muestra Alláh la indignación contra quienes no creen" (Corán 6:125).

SHIRK (POLITEISMO): SU SIGNIFICADO Y CLASES

Para comprender la idea del TAWHID, Suprema y Absoluta Unicidad de Aláh (Dios), es necesario tener también un conocimiento del concepto opuesto llamado "Shirk" que quiere decir la asociación, coparticipación de falsos dioses al mismo nivel que el Dios verdadero. La traducción quizas mas cerca del término árabe Shirk en lenguas latinas es Politeísmo.

El Corán está lleno de versos concernientes a establecer el TAWHID y desterrar del Shirk en todas las formas posibles.

COMPARANDO A OTRAS CRIATURAS CON ALLÁH (DIOS)

Shirk o Politeísmo es el pecado más grave que un ser humano puede cometer. Alláh perdona todos los pecados, excepto el que se le asocie junto a El otras divinidades. El dice en el Corán: Alláh no perdona que traten de igualarle a otros con El; pero, El perdona a quienes le solicitan perdón por otros pecados que no sea este. El que iguala a otros con El se ha perdido lejos, muy lejos" (Corán, 4:116).

"Quien asocia a Alláh con otros dioses es como si cayera del cielo: las aves se lo llevaran o el viento lo arrastrara a un lugar lejano" (Corán 22:31).

En la vida de cada profeta el más grave pecado de su gente ha sido el pecado del politeísmo (Shirk). Atraves de los tiempos encontramos que cada profeta empieza su misión llamando a las personas a que crean en el "TAWHID" (Suprema y Absoluta Unicidad de Dios); así como también invitan a eliminar el "Shirk" (Igualar a Aláh con otras divinidades). En Surah Al-A'araf, el capitulo 7 del Corán hay un magnifico recuento de 5 profetas llamados, Noe, Hud, Saleh, Shuaib y Moisés. Ellos llaman a la gente de la misma manera "O pueblo mío! Adoren solo a Alláh, nosotros no tenemos otro dios sino El".

Esto muestra la coherencia y la armonía del mismo llamado de todas los profetas, adorar a un solo soberano y supremo Dios: Alláh.

Al aceptar el " TAWHID", se elimina el politeísmo y se despierta , en los corazones la luz del "TAWHID".

En otro punto el Corán dice: Nosotros seguramente enviamos en medio de las personas un mensajero (con autoridad). "Sirvan a Alláh y eviten el tagut (falsos dioses) . Entre las personas hay algunas que Alláh las ha guiado y algunas que inevitablemente se perderán a si mismas; miren y viajen por la tierra, vean cual ha sido el fin de los que han caído" (Corán 6:36).

Hay que puntualizar que el "TAWHID" ha sido siempre el objetivo principal de la misión de todos los profetas.

LA IDOLATRÍA Y SUS CAUSAS

En tiempos pasados el mayor desvío fue la adoración de estatuas, este mal prevalece hasta hoy en muchas sociedades. El Corán frecuentemente condena esta clase de "shirk" severamente y denuncia enfáticamente, lo absurdo que encierran estas prácticas .
En cuanto a este tema, Alláh llama a los árabes antiguos, paganos, sumidos en la adoración de ídolos: " Y que os parecen al - Lat, al -Uzza y la otra, Manat, la tercer?. ¿Para vosotros los varones y para El las hembras?. ¿Sería un reparto injusto?. No son sino nombres que habéis puesto, vosotros y vuestros ancestros a los que Aláh no ha conferido ninguna autoridad. No siguen sino conjeturas y las maldades de vuestros corazones; a pesar de que ya les ha venido de su Señor la guía y dirección correcta. (Corán 53:19-23)

Estos versículos muestran que los atributos divinos han dado a héroes, vivos o muertos, e incluso a profetas u hombres correctos (santos); lo que quiera que esto pudo haber sido, ciertamente no fueron dioses.

Ibn Abbas, fue uno de los mas versado del Corán, de entre los compañeros del Profeta Mujammad (Paz y bendiciones sean sobre El). El explicó las causas de la adoración de ídolos y el proceso por el cual se volvieron sus sirvientes: "Todos los ídolos adorados por los contemporáneos de Noé (Paz sobre El), fueron también adoradores después por otros pueblos, en los que se encontraban los Árabes. Los nombres (de los ídolos), pertenecían algunos hombres piadosos de la gente de Noé, y cuando ellos murieron, Satanás inspiró a esos hombres para colocarlos como ídolos, en lugares que ellos acostumbraban a sentarse, mas tarde, los denominaban con los nombres propios de aquellos hombres correctos.

Aquellas originales estatuas no fueron colocadas como dioses, sino hasta que aquellas personas murieron. Nadie recordaba el origen de los ídolos, como consecuencia, las personas empezaron a darles atributos divinos, y mas tarde, a rendirles culto. (Saji Al - Bujari), Vol. 4, pp. 414 - 15.

Históricamente en épocas antiguas de la idolatría, cuando el Profeta Ibrahim (Abraham), triunfó liderando un movimiento mundial hacia el TAWHID, constituyendo un pilar importantísimo para recordar nuevamente la Soberanía y Absoluta Unidad de Alláh. Mediante una súplica muy estremecedora durante la construcción del Ka'aba, el Profeta Ibrahim (Paz sobre El), puso en alerta del peligro gravísimo y de los malos efectos de la idolatría. Cuando oraba dijo: " Oh Señor mío! guarda esta ciudad!. Y evita que mis hijos y yo sirvamos a los ídolos. ¡Señor!, han acarreado a la hoguera de la corrupción a muchos hombres! Quien me siga será de los míos. Pero quien me desobedezca ... Tú eres Indulgente, Misericordioso" (Corán, 14:35-36).

ADORACIÓN A LOS ASTROS

Anteriormente adoraban al sol, la luna, las estrellas y otros cuerpos celestes que están tan lejos y no se los puede tocar. El ser humano de esa época no podía entender, parecían seres extremadamente poderosos y capaces de provocar el bien o el mal. Los supersticiosos creen las estrellas y cuerpos celestes pueden influenciar el destino de los seres humanos, su culto es infructífero, no tienen poder alguno, solo son creaciones de Alláh y Sus signos, Sus sirvientes.

Alláh dice en el Corán: "Entre mis signos están la noche y el día, y el sol y la luna, no adoren ni al sol ni a la luna, sino a Alláh que nos creo si es a El a quien desean servir" (Corán, 41:37).
Hay un hermoso relato con el Corán sobre la forma de pensar del Profeta Ibrahim (Paz sobre El), que concluye con el arribo a la verdad eterna del TAWHID. "Ibrahim dice a su padre Azar: ¿Vas a tomar a esos ídolos por dioses?. Yo veo a ti y a tu gente en un error grave".
"Así nosotros mostramos a Ibrahim el Reino (la fuerza) de los cielos y la tierra, para que testifique.

"Cuando la noche le cubrió, el vio la estrella y dijo: "Este es mi Señor". Pero cuando se ocultó, el dijo: "Yo no amo aquello que se está poniendo en el ocaso". "Y cuando el vio la luna en su esplendor dijo: "Este es mi Señor". Pero cuando se oculto, el dijo: "A menos que mi Señor me guíe, yo seguramente hubiera estado en medio de los que siguen el mal camino".

"Y cuando Ibrahim vio el amanecer, el lloró: Este es mi Señor! El Omnipotente. Y cuando se oculto exclamo: ¡"Oh gente mía!. Soy inocente de todo (lo que ustedes) asocian como divinidades a Alláh. Me he entregado completamente hacia El, y creo que el cielo y la tierra, son parte de la naturaleza, yo no soy de los idolatras".

"Su gente discutió con él. El dijo: "Tú discutes conmigo sobre Alláh, cuando el me ha guiado? yo no temo sobre lo que tu has dicho de él. A menos que mi Señor lo quiera (nada puede ocurrir). Mi Señor comprende todas las cosas. Ustedes no, serán amonestados?. ¿Cómo yo puedo confiar en ustedes, cuando vosotros no teméis el colocar iguales a Dios?. ¿Acaso no serán agradecidos de Su Misericordia?. ¿Cuál de (nosotros) dos tiene más derecho a la protección de Alláh?. (Díganme) si ustedes saben. Esto es para aquellos que creen y no confunden sus creencias con maldad y que están verdaderamente seguros que no van por el camino equivocado".

"Este es nuestro argumento (razonado). Ya lo dimos a Ibrahim contra su gente. Nosotros honramos punto por punto a quien deseamos. Su Señor es Omnipotente" (Corán, 74:83).

ADORACIÓN A LOS ÁNGELES

Había un tiempo cuando las personas creían que los ángeles eran hijos de Alláh; esto, por su puesto, fue mera conjetura y superstición producto de la ignorancia. Alláh condena fuertemente a aquellos que se dejan engañar por estas supersticiones. El Corán en su contexto, hace referencias enérgicas contra el paganismo árabe: "Ha tenido entonces su Señor preferencias para sus hijos y tomado para El hijas de en medio de los ángeles?. Verdaderamente tu has pronunciado las palabras mas incoherentes!" (Corán, 17:40).

"Y ellos hacen ángeles femeninos a quienes son sirvientes de Aláh. Estuvieron ellos mismos presentes en su propia creación? Su evidencia será grabada y serán cuestionados! ("Ah!") dicen ellos, si hubiera sido el deseo de Alláh, el Misericordioso, no hubiéramos adorado dichos falsos dioses!" ellos no tienen conocimiento de eso. ¡Solo tratan de adivinar!. ¿Acaso les hemos dado alguna escritura antes de este (Corán) para que ellos lo afirmen? No! Ellos solo dicen: "Encontramos a nuestros padres siguiendo una cierta creencia y nosotros hemos sido guiados por sus huellas" (Corán, 43: 19-22).

Había otras personas que pensaban que los ángeles eran intermediarios o intercesores entre Alláh y el hombre: esta también es creencia errónea, Alláh dice: "Cuantos ángeles hay en los cielos, cuya intercesión no servirá de nada, a menos que Aláh lo haya permitido a quien El quiera, a quien le plazca!. Quienes no crean en la otra vida ponen nombres femeninos a los ángeles. No tienen ningún conocimiento de ello. No siguen más que conjeturas, y estas, frente a la Verdad, no sirven de nada" (Corán 53: 26-28).

Hay todavía personas que imaginan a los ángeles como seres de inmenso poder que pueden hacer bien o mal a los seres humanos. El Corán aclara este concepto: "Todo lo que esta en los cielos y en la tierra se posterna ante Aláh: Todo ser sin altivez, teme a su Señor, que está por encima de ellos" (Corán, 16: 49-50).

"Ellos no desobedecen a Alláh en lo que se les ordena y ejecutan cuanto se les manda". (Corán, 66:6).

"El Mesías (Cristo), nunca minimizó ser el siervo de Alláh, igual que los agraciados ángeles.

Quien niegue su adoración a Alláh es un arrogante y Alláh les llamara a su presencia para que responda . (Corán, 4:172).

ADORACIÓN A LOS GENIOS (ESPÍRITUS)

Adoración a genios (espíritus), también es una práctica pagana que todavía prevalece en muchas comunidades ignorantes. El Corán ha tratado está desviación así: Alláh dice: "Y en el día en que los va a reunir a todos, El dirá a los ángeles: "Fue a ustedes que esos hombres los adoraban?"

"Ellos dirán: " Gloria a ti. Tú eres nuestro protector y no ellos. Pero ellos adoraban a genios (espíritus), y muchos de ellos creían . Entonces en ese día tu no tendrás poder sobre ellos, para el bien o el mal . Y nosotros diremos a los impíos: " Gustad pues del castigo del fuego que desmintáis (Corán, 34:40-42).

"Han establecido un parentesco entre El (Alláh) y los genios (Espíritus); pero, saben los genios que se les hará comparecer. Gloria a Alláh, que esta por encima de lo que le atribuyen!" (Corán, 37:158-59).

" Ellos atribuyen como compañeros de El a genios , a pesar de que El los ha creado, y han imputado falsedades atribuyéndole hijos, hijas. Alabado y glorificado sea El en las alturas, de todo lo que le atribuyen.".

"El creador de los cielos y la tierra!. Como El podría tener un hijo, no necesita para El una consorte. El creó todas las cosas y esta enterado de todo".

" Ese es Alláh, tu Señor!. No hay otro divinidad excepto El, el creador de todas las cosas: entonces, adórenle y el cuidara de todas las cosas".

"La vista no le alcanza pero El si alcanza a la vista. El es sutil. el sabe todas las cosas. " (Corán, 6:100-103).

La mas común superstición sobre genios (Espíritus) es que ellos tienen conocimiento del mundo invisible (al-gaib); así pudieran ellos afectar el destino de la humanidad. El Corán a tocado ese punto también y lo ha repudiado en fuertes términos. " Hemos engalanado el cielo mas bajo con estrellas, como protección contra todo demonio rebelde. Así los demonios, no pueden oír al Consejo Supremo, porque por todas partes se ven hostigados, repelidos. Tendrán un castigo perpetuo . (Corán, 37:6-9).

Siglos antes de la revelación del Corán, la historia del Profeta Sulaiman (16) (Paz sobre El), los genios fueron objetos de muchas supersticiones; en el Corán, sin embargo, está bien claro que los genios no saben nada del más allá. Alláh dice: " Y cuando se desplomó, vieron claramente los genios que, si hubieran conocido lo oculto, no habrían permanecido tanto tiempo en el humillante castigo. (Corán, 34-14).

Los demonios de en medio de los hombres tratan de una forma u otra, de hacer alianzas con demonios de en medio de los genios, pensando falsamente que se beneficiaran mutuamente de estas alianzas. Alláh dice: " El día en que El les congregue a todos <<¡Asamblea de genios ¿Habéis abusado de los hombres que fueron amigos de los genios?, dirán: <<¡Señor! unos hemos sacado provecho de otros y hemos llegado ya al término que Tú nos habías señalado >>. Dirá: <>. Tú Señor es sabio, omnisciente. Así conferimos a algunos impíos autoridad sobre otros por lo que han cometido." (Corán, 6: 128-129).

ADORACIÓN A LOS ESPÍRITUS MALIGNOS

Personas supersticiosas también creen en toda clase de espíritus malos. Los árabes paganos, antes del tiempo de la llegada del Islam, llamaban a sus espíritus: Hama, Safar y Ghoul.
En todos los tiempos y en todas las épocas ha habido gente supersticiosa, los árabes antes del tiempo del Islam no fueron una excepción en este sentido.

Un ejemplo de esto era un espíritu llamado Ghoul, que era una especie de fantasma, demonio, que creían que algunas veces tomaba forma humana para inculcar a las personas que vayan por el mal camino, causándoles al mismo tiempo su propia destrucción.

El Profeta Mujammad (Paz y bendiciones sean sobre El), alertaba que toda clase de relación con espíritus malos, así como también la brujería y espiritismo eran graves pecados ( Narrado en Al-Bujari y Muslim).
El Islam enseña que Alláh, el Todopoderoso, no debe ser mencionado junto con malos espíritus, pues la confianza en El, es el único verdadero refugio para toda clase de temores, supersticiones, peligros y maldades.

Las últimas dos surahs (capítulos) del Corán aseveran esta verdad; la primera de ellas titulada Al - Falaq: "Di: <>. (Corán, 113:1-5).
E n el último capítulo del Corán que se llama An - Nas (los hombres), se lee lo siguiente: "Me refugio en el Señor de los hombres, el Dios de los hombres, del mal de la insinuación, del que se escabulle, que insinúa, en el animo de los hombres, sea genio, sea hombre>> (Corán, 114:1-6).

Un verdadero musulmán solo busca la ayuda de Alláh, durante sus cinco rezos diarios, pidiéndole a Dios la guía y la ayuda. Alláh enseñó a rezar así: "Solo a ti te adoramos. Solo a ti te pedimos ayuda. Guíanos por el camino recto..." (Corán, 1:4-5).

ADORACIÓN A LOS SANTOS Y LIDERES ESPIRITUALES

Algunas personas santifican o consagran a sus líderes espirituales, sus profetas, santos e incluso hombres piadosos y religiosos. Esta es una clase de "shirk" (Politeísmo), que puede llevar a sus seguidores, a creer que están más cerca de Alláh y por lo tanto su intercesión sería mas fácil. Esto es una mera superstición, y Alláh dice: "El culto puro, ¿no se debe sólo a Alláh?, las personas que piden a los santos y a gente ya fallecida dicen: <> -

Alláh decidirá entre ellos sobre aquello en que discrepan. Alláh no guía al que miente, al incrédulo insolente". (Corán, 39:3).

En otra parte del Corán, Aláh dice: " Han tomado a sus doctores y a sus monjes, así como al Ungido, hijo de María, como señores, en lugar de tomar a Alláh, cuando las ordenes que habían recibido no eran sino de servir a un Dios Único. No hay más divinidad que El!, ¡Gloria a El! que esta por encima de lo que le asocian. (Corán 9:31).

Admiración exagerada, reverencia, subyugación a señores, santos y acéticos, también es una forma de politeísmo, que los hombres se han desviado, quizás sin darse cuenta. En el Islam no hay nada infalible, la mera idea de conceptuar el orden sacerdotal, como el sistema exclusivo y autorizado de entender los secretos divinos, es totalmente errónea y sin fundamento. Además estos llamados santos, sacerdotes, maestros que supuestamente interceden entre Dios y el hombre, van en contra de toda bondad y toda gracia de Alláh, pues, el sabe todo, lo oye todo, y es todo misericordioso, El no necesita de intercesores para saber, oír y darnos su misericordia.
Rechazando entonces la noción de intercesión y mediación entre Alláh y el hombre, el Corán dice: "En lugar de servir a Alláh, sirven lo que no puede ni dañarles ni hacerles bien y dicen: <> Di: <<¿Es que pretendéis informar a Alláh de algo que hay en los cielos o en la tierra?. El lo sabe todo. ¡Alabado sea El! Está por encima de lo que le asocian!" (Corán 10:18). Alláh dice en otra parte del Corán: ¿"Tomaran los infieles a otros intercesores, en lugar de tomar a Alláh?. Dirían: <>

Se les contestará: <<>>.

Cuando el nombre de Alláh es mencionado, se oprime el corazón de quienes no creen en la otra vida, pero cuando se mencionan otros fuera de El, he aquí que se regocijan. Decidles : <<>> (Corán 39:43-46)

Es de vital importancia, que el ser humano distinga el daño del politeísmo en sus vidas. Las falsa divinidades son simples objetos que no tienen poder para cambiar el destino. Incluso profetas, santos, gentes correctas, no tienen poder para interceder, excepto si Dios lo desea y permite".

ADORACIÓN A LOS PROFETAS

Los profetas son personas escogidas por Alláh, de entre los hombres, pero, de acuerdo a las enseñanzas del Islam, ni siquiera los profetas tienen poder especial o autoridad alguna para compartir la Divinidad de Alláh, quien dice: " Antes de ti no mandamos a ningún enviado que no le reveláramos: " No existe otra divinidad sino Yo, servidme pues" (Corán 21:25).
Di: "Yo soy el primero de los enviados. Y no se lo que será de mi, ni lo que será de vosotros. No hago más que seguir lo que me han revelado. Yo no soy más que un monitor que habla claro>> (Corán 46:9).

Hay también aquellos que entre los hombres se consideran enviados como una especie de seres súper humanos, quienes no deben comer, beber o caminar en las calles y no deben casarse ni tener hijos. El Corán toca esos puntos en la siguiente manera: "Antes de ti no mandamos más que enviados que se alimentaban y paseaban por los mercados. Hemos puesto a algunos de vosotros como prueba para los demás, a ver si tenéis paciencia. Tu Señor todo lo ve. (Corán 25:20).
"Mandamos a otros enviados antes de ti, y les dimos esposas y descendientes. Ningún enviado, empero, puede traer su signo sino es con permiso de Alláh. Cada época tiene su escritura". (Corán 13:38).

Otras personas tienen la idea de que los profetas son algo más que hombres, que deben tener alguna clase de poder sobrenatural, con los cuales pueden ejecutar milagros por su propio poder. Todas estas concepciones son erradas y enfáticamente aclaradas por el Corán: Cuando llegaron los profetas para amonestar con pruebas claras a sus pueblos dijeron: ¿Es que van a dirigirnos unos mortales? No creyeron y les volvieron la espalda. Pero Alláh no necesitaba de ellos. El se basta a si mismo, El es digno de toda alabanza" (Corán 64:6).

Y dicen: "No creemos en ti hasta que nos hagas brotar un manantial en la tierra, o que tengas un jardín con palmeras y viñedos, entre los que brotaran caudalosos arroyos. Quizás si hicieras caer parte del cielo, o nos traigas en tu apoyo a Alláh y a los ángeles, o que tengas una casa suntuosa, o te eleves en el aire. Pero tampoco vamos a creer en tu elevación mientras no nos hagas bajar una "Escritura" que podamos leer". Decid: "Gloria a mi Señor! No soy yo sino un mortal, un enviado". No ha impedido a los hombres creer cuando les ha llegado la Dirección sino haber dicho: "?A mandado Aláh a un mortal como enviado?" (Corán, 17:90-94).

IDOLATRÍA EN LAS TUMBAS

No es correcto acercarse a las tumbas de la gente (por mas virtuosa y buena que haya sido) para tratar de alcanzar un acceso directo a Dios. Sea que estas personas hayan sido en vida seres queridos, héroes, religiosos, líderes, etc. y por ello tratar de justificar la alabanza y exaltación en sus tumbas. Muchas personas hacen imágenes y estatuas de sus profetas, santos y monjes. Incluso tornan las tumbas de dichos hombres religiosos en lugares de adoración; les piden ayuda, refugio y salvación. Esta práctica es totalmente errónea, pues todo eso debe ser dirigido solo al Todopoderoso Alláh.

El Profeta Mujammad (Paz y bendiciones sean sobre El), advierte a sus seguidores sobre las serias implicaciones de adorar a los muertos o pedir intercesión en las tumbas.

Ayisha y Abdullaah (Alláh esté complacido con ellos) dijeron: "Cuando el Mensajero de Alláh
(Paz y bendiciones sean sobre El) estuvo apunto de dar el último suspiro, se cubrió su rostro con su sábana, pero cuando se sintió extenuado se descubrió y dijo textualmente: " Hay una maldición sobre los Judíos y Cristianos, porque ellos han tomado las tumbas de sus profetas como lugares de adoración". (Al-Bujari y Muslim).

"Ayisha - Esposa del Profeta - dice: Umm Habiba y Umm Salama mencionaron ante el Mensajero de Alláh (Paz y bendiciones sean sobre El), de una iglesia que habían visto en Abyssinia (Etiopía) y que tenia imágenes en ella. El Mensajero de Alláh (Paz y bendiciones sean sobre El) dijo: "Cuando una persona piadosa en medio de ellos muere, construyen un sitio de adoración en su tumba y tallan esas imágenes en ella; estas personas serán las mas desdichadas criaturas en el Día del Juicio Final." (Muslim).

El Profeta (Paz y bendiciones sean sobre El) una vez explico como el "Shirk" (politeísmo) se desarrolló gradualmente: empezó con buena intención, durante n la construcción de una casa de adoración en vez de la tumba de un hombre piadoso ( santo), gradualmente, las personas comenzaron a ver al hombre piadoso como un maestro, luego un líder, luego un santo y por último un semidiós y ellos más tarde elevaron a la altura de dios, esto obviamente fue debilitando la creencia del verdadero monoteísmo (TAWHID).

Los cuadros e imágenes de santos están colocados en los templos para conservar la sagrada memoria, pero con el paso del tiempo las personas comenzaron a posternarse ante ellos en señal de adoración, esto es idolatría, esto es politeísmo.

Ayisha (La esposa del Profeta) dijo:" Si no fuera así, la tumba del Profeta hubiera sido tomada, como lugar de adoración". (relatado por Muslim).
Otro error constituye las exageradas exaltaciones y ovaciones a la gente, su gradual evolución, los convierten en maestros, santos, para luego pasar al estado, hijos de Dios y Dios mismo.

El Islam prohibe firmemente toda clase de desviaciones (BI'DA) innovaciones, en el acto de adoración a Aláh, pues las mismas solo conducen a la idolatría y al politeísmo. El Profeta (Paz y bendiciones sean sobre El) dijo: "No me alaben como los cristianos alaban al hijo de María. Yo soy solo el Mensajero de Alláh" (Narrado en la colección de Al-Bujari).

Estas han sido algunas de las precauciones que el Islam ha tomado para proteger la esencia básica de su credo monoteísta.

Por lo tanto es una importante responsabilidad de todo musulmán el prohibir todo tipo de alabanzas, admiraciones, proclamaciones exageradas, que tiendan a traspasar un límite apropiado (de seres humanos), para mas tarde olvidar la responsabilidad principal de ADORAR A UN SOLO, ABSOLUTO Y SOBERANO DIOS.

TRADUCCION Y COMPILACION: M. y C. SUQUILLO
CORRECCION DEL ORIGINAL : LAILA DASSUM
SUPERVISION DE LA EDICION : J. SUQUILLO

Que Alláh Todopoderoso perdone nuestras faltas y omisiones presentes en el texto, que como humildes seres de su creación pudimos haber cometido.

Que este trabajo sea para la Gloria de Alláh.

CENTRO ISLÁMICO DEL ECUADOR
MEZQUITA "ASSALAM"

La manera de alcanzar la unidad

2009-09-06T06:52:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Aquidah

Pregunta: ¿Cuáles son los mejores medios y métodos para alcanzar la unidad?

Respuesta: Los métodos para alcanzar la unidad son:

Primero: Corrigiendo su credo, tal que se purifica contra el shirk. Allah dice:
“Y realmente vuestra comunidad es una única comunidad y Yo soy vuestro Señor, por lo tanto tened temor de Mí.”
[Sura Al-Mu’minun versículo 52]

Esto significa que sólo el credo correcto unirá a los corazones y vencerá a la malicia, en contraste de tener diversas creencias y varias deidades, pues cada adherente de un credo se inclina hacia su propio credo y deidad, y mientras tanto considera que las creencias de los demás son falsas. Por esta razón, Allah dice:
¿Qué es mejor, (adorar a) señores distintos, o a Allah, el Único, el Dominante?
[Surah Yoosuf: 39]

En los Días de la Ignorancia (antes de la revelación del Islam), los árabes fueron divididos y suprimidos en la tierra. Pero cuando entraron al Islam y su credo (su creencia) fue rectificado, ellos unieron sus rangos y unieron su reino.

Segundo: Oír y escuchar a los gobernantes musulmanes. El Profeta (que la paz y bendiciones de Allah estén con él) dijo:
“Yo les aconsejo a ustedes que tengan Taqwa (temor/obediencia) de Allah, y que escuchen y obedezcan (a los gobernantes), aunque sea un esclavo de Abisinia (Etiopía) el que asume el poder sobre ustedes. Pues ciertamente, algunos entre ustedes que vivan suficiente verán muchas diferencias…”
La razón por esto es que el desobedecer al gobernante musulmán resulta en conflicto.

Tercero: Recurrir al Libro (el Corán) y a la Sunnah para reprimir las disputas y para ponerle un fin a los conflictos. Allah dice:
“Y si disputáis sobre algo, remitidlo a Allah y al Mensajero, si creéis en Allah y en el Último Día. Esto es preferible y tiene mejor resultado.”
[Sura An-Nisa versículo 59]
Así que uno no debe regresar a las opiniones y tradiciones del hombre.

Cuarto: Rectificar y reconciliar conflictos que ocurren entre individuos o entre naciones. Allah dice:
“…Temed a Allah, poned orden entre vosotros…”
[Sura Al-Anfaal versículo 1]

Quinto: Luchar contra los transgresores y los Khawaariy que buscan dividir la unidad de los musulmanes. Si ellos son fuertes y poderosos, ellos destruirán a la sociedad musulmana y corromperán a la ummah (la nación musulmana). Allah dice:
“…pero si uno de ellos abusa del otro, combatid al que haya abusado…”
[Sura al-Huyurat versículo 9]

El Comandante de los Creyentes, ‘Ali bin Abi Talib (que Allah esta complacido con él), luchó contra los transgresores y los Khawaariy. Y esto fue considerado uno de sus mayores virtudes.

La manera de alcanzar la unidad
Por el Allaamah, Sheij Salih Fauzan al-Fauzan
(Que Allah lo preserve)

Traducido del árabe al inglés por Abu Maryum Isma’eel Alarcón
Traducido del inglés al español por Abu Uthman Hernán Al Ekuadoree

El significado del Tagut

2009-09-06T06:37:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Tawagit

Sepan, que Allah tenga misericordia sobre ustedes, que la primera cosa que Allah le ha obligado al Hijo de Adán es rechazar el Tagut y creer en Allah.

La evidencia de esta en el dicho de Allah: “Mandamos a cada comunidad un enviado (diciendo a su gente): ‘Servid a Allah y evitad a los Tagut (las deidades falsas)’.” [Surah An-Nahl: 36]

En cuanto a la descripción de cómo rechazar el Tagut, esto es creer en la futilidad de adorar a otros con excepción de Allah, y que lo abandones y lo odies, y que lo rechazes y que seas enemigo de aquellos que lo hacen.

Y en cuanto al significado de creer en Allah, entonces es que creas que Allah es el único verdadero Dios que merece ser adorado, aparte de todo lo demás. Y es que tu hagas toda clase de adoración – y todo acto – sincero para Allah solamente, mientras niegas y rechaces todo lo que sea adorado además de Él.

También exige que ames y demuestres amistad a la gente de Ikhlas [1] (es decir Islam), mientras odies y demuestres enemistad con la gente de Shirk (politeísmo). Esta es la religión de Abraham, de la cual los que se dan la vuelta de ella solamente se engañan a sí mismos. Y esto es el buen ejemplo del cual Allah nos informa en Su dicho: “Tenéis un bello modelo en Abraham y en los que con él estaban. Cuando dijeron a su pueblo: "No somos responsables de vosotros ni de lo que servís en lugar de servir a Allah. ¡Renegamos de vosotros! ¡Ha aparecido, entre nosotros y vosotros, hostilidad y odio para siempre mientras no creáis en Allah Solo!” [Sura Al-Mumtahanah versículo 4]

La palabra Tagut es general. Todo lo que es adorado además de Allah, mientras esté complacido con esta adoración – sea algo adorado, alguien seguido, o alguien obedecido en ausencia de la obediencia a Allah y a Su Mensajero, entonces eso es considerado Tagut. Los Tawagit (plural para Tagut) son muchos, pero sus principios son cinco:

Primero: El Diablo quien llama a la gente a adorar a otros además de Allah. La prueba es el dicho de Allah: “¿No he concertado una alianza con vosotros, hijos de Adán: que no ibais a servir al Demonio, que es para vosotros un enemigo declarado.” [Sura Ya Sin versículo 60]

Segundo: El gobernante tiránico y opresivo quien cambia los juicios de Allah. La prueba es el dicho de Allah: “¿No has visto a quienes pretenden creer en lo que se te ha revelado a ti y en lo que se ha revelado antes de ti? Quieren recurrir al arbitraje de los taguts, a pesar de que se les ha ordenado no creer en ellos. (Y) el Diablo quiere extraviarles profundamente.” [Sura An-Nisa versiculo 60]

Tercero: Aquel quien juzga con otro (juicio) en vez de lo que Allah ha revelado, y la prueba de esto es el dicho de Allah: “Quienes no decidan según lo que Allah ha revelado, ésos son los infieles.” [Sura al-Maa’idah versículo 44]

Cuarto: El que dice tener conocimiento del oculto, aparte de Allah. La prueba de esto es el dicho de Allah: “El Conocedor de lo oculto. No descubre a nadie lo que tiene oculto, salvo a aquél a quien acepta como enviado. Entonces, hace que le observen por delante y por detrás.” [Sura al-Jin versículos 26-27] Y dice: “Él posee las llaves de lo oculto, sólo Él las conoce. Él sabe lo que hay en la tierra y en el mar. No cae ni una hoja sin que Él lo sepa, no hay grano en las tinieblas de la tierra, no hay nada verde, nada seco, que no esté en una Escritura clara.” [Sura al-Ana’am versículo 59]

Quinto: Aquel quien es adorado aparte de Allah, y se complace de ello. La prueba para esto es el dicho de Allah: “A quien de ellos diga: ‘Soy un dios fuera de Él’ le retribuiremos con la gehena. Así retribuimos a los impíos.” [Sura al-Anbiya versículo 29]
Y sepan que el ser humano nunca sera un creyente en Allah si no rechaza y descree en el Tagut. La prueba de esto es el dicho de Allah: “No cabe coacción en religión. La buena dirección se distingue claramente del descarrío. Quien no cree en los taguts y cree en Alá, ese tal se ase del asidero más firme, de un asidero irrompible. Y Allah todo lo oye, todo lo sabe.” [Sura al-Baqara versículo 256]

La “buena dirección” aquí se refiere a la religión de Muhammad (que paz y bendiciones estén con él) mientras el “descarrío” se refiere a la religión de Abu Yahl [2]. El “asidero mas firme” se refiere al testimonio que no hay deidad que se merece adoración sino Allah (Laa Ilaaha Illallah). Este testimonio consiste de negación y afirmación. Niega todos tipos de adoración de aquellos adorados además de Allah, mientras que afirma todos los tipos de adoración hechos para Allah Sólo, libre de cualquier socio.

Notas del traductor:
[1] Ikhlas – sinceridad
[2] Abu Yahl – el tío del profeta Muhammad (que paz y bendiciones estén con él). Un enemigo del Islam quien se opuso al profeta Muhammad (que paz y bendiciones estén con él) y al mensaje del Islam durante el periodo en Makkah.

Por Sheij ul-Islam Muhammad bin ‘Abdil-Wahhaab
(Que Allah le tenga misericordia)
Traducido del inglés al español por Abu Uthman Hernán Al Ekuadoree

La manera que se saludaban los Salaf durante el ‘Id

2009-09-06T06:26:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Ramadan

Es permisible que los musulmanes se saluden en el día del ‘Id con los saludos específicos que se han reportado de los Sahaabah [1] (que Allah este complacido con ellos) y de los Salaf [2]. Respondiendo a una pregunta al respecto, el Sheij ul-Islam ibin Teimiah (que Allah le tenga misericordia) dijo: “En cuanto al saludo de la gente después de la oración del ‘Id, ‘Taqaballahu mina wa minkum’ (que Allah lo acepte de ti y de nosotros) – es reportado que algunos de los Sahaabah lo practicaron, y los eruditos lo permiten. Sin embargo Ahmad dijo, ‘Yo no lo inicio, pero si alguien me lo dice, yo le contesto. La razón es porque respondiendo al saludo es obligatorio, pero iniciar el saludo no es una sunnah requerida, ni es prohibido: quien lo haga sigue un ejemplo (del los Salaf) y quien no lo haga también tiene predecesor.” [Maymoo al-Fatawa (24/253)] Al-Hafiz ibin Hayr Al-Asqalani (que Allah le tenga misericordia) dijo: “Nosotros hemos relatado en ‘Mahamiliat’ con una cadena de narración que es hasan (buena) de Yabir ibin Nufair, quien dijo: ‘Cuando los compañeros del Mensajero de Allah (que la paz y bendiciones de Allah estén con él) se encontraban en el día del ‘Id, ellos se decían, ‘Taqaballahu mina wa minkum’ (que Allah lo acepte de ti y de nosotros).” [Al Mahamiliat; con cadena hasan; consulte a Fath ul-Bari 2:446] Ibin Qudamah menciono en al-Mughni (2/259) que Muhammad ibin Ziad dijo: “Yo estaba con Abu Umamah al Bahili (que Allah este complacido con él) y algunos otros compañeros del Profeta (que la paz y bendiciones de Allah estén con él). Cuando volvieron del ‘Id, se dijeron el uno al otro, ‘Taqaballahu mina wa minkum’ (que Allah lo acepte de ti y de nosotros).”
Comentarios adicionales del traductor: Sigamos la manera de los Salaf as-Salih (nuestros predecesores piadosos) durante este ‘Id y saludémonos con el dicho: "Taqabballahu mina wa minkum"
Restablezcan la Sunnah de nuestro querido Profeta (que las paz y bendiciones de Allah estén con él) y de nuestros Salaf y permanezcan lejos pues saludándose con la frase general “‘Id Mubarak” pues no encontramos que los Salaf utilizaban este término. Como Allah dice en el Corán: “Si os saludan, saludad con un saludo aún mejor, o devolvedlo igual. Allah tiene todo en cuenta.” [Sura an-Nisa v. 86] Y Él el más alto dice: "¿Vais a cambiar lo que es mejor por algo peor?” [Sura al-Baqara v. 61] Partes tomado de un articuló sobre el ‘Id por Muhammad al-Yibaly
______________________
Notas del traductor: [1] Sahaabah – los compañeros del profeta Muhammad (que la paz y bendiciones de Allah estén con él).
[2] Salaf – predecesores; refiriéndose a las tres generaciones después del profeta Muhammad (que la paz y bendiciones de Allah estén con él); significando los Sahaabah, sus compañeros (Tabaa’in), y sus compañeros (Atba at-Tabaa’in) de acuerdo con los hadices en Sahih Bujari y Sahih Muslim.

Traducido del inglés al español por Abu Uthman Hernán Al Ekuadoree

La ilaha ila llah Sus condiciones y las cosas que la invalidan

2009-08-23T07:33:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Aquidah

Debes saber que tu primera obligación es atestiguar que nada ni nadie merece ser adorado excepto allah, la primera obligacion antes que la salat, antes que el ayuno y la peregrinación, y antes que cualquier cosa que allah te haya prescrito debes atestiguar que nada ni nadie merece ser adorado salvo allah, significando que dirijas toda la adoración a allah.

Los primeros (incrédulos) conocían ese significado que lastima que desgracia. Mientras que muchos musulmanes ignoran el significado de "La Ilaha Illa Allah" que los primeros incrédulos conocían, ya que cuando el profeta, (صلى الله عليه وسلم) les invito ha "La Ilaha Illa Allah" dijeron (¿Acaso pretende que los dioses sean un único dios? realmente es algo asombroso).

Dijeron: ¿Ninguno de estos dioses merece ser adorado? ¿Pretende que todos los dioses son falsos y que allah es el único que se le debe adorar? ¿Acaso pretende que los dioses sean un único Dios?

Este es el significado de "La Ilaha Illa Allah" Que solo se adore a allah. "La Ilaha Illa Allah": Nada ni nadie merece ser adorado de forma verdadera salvo allah.

Asi que no se debe dirigir nada de las adoraciones, ni las interiores ni las exteriores, a otro que allah, y es un politeista quien lo haga. "La Ilaha Illa Allah"

No te servirá hasta que cumplas con sus condiciones. Sus condiciones son siete, "El conocimiento que impide la ignorancia" es la primera condición.

Aquel que dice "La Ilaha Illa Allah", también los judíos dicen "La Ilaha Illa Allah". Los cristianos dicen "La Ilaha Illa Allah".

Los que adoran a las tumbas dicen: "La Ilaha Illa Allah" y los que insultan la religión dicen "La Ilaha Illa Allah" sin embargo no conocen su significado. La primera de sus condiciones es el conocimiento, el conocimiento de su significado, tanto de la negación como de su afirmación, de forma que impida la ignorancia con certeza, conocer que nada ni nadie merece ser adorado de forma verdadera salvo allah, es la primera condición. "La Ilaha Illa Allah" no servirá quien no haya cumplido con sus condiciones, aquel que dice "La Ilaha Illa Allah" y no cumple con sus condiciones no le servira aunque la repita por mucho tiempo.

Es necesario el conocimiento que impide la ignorancia, así como " La certeza que impide la duda","El sometimiento someterse a "La Ilaha Illa Allah", " La veracidad que impide la falsedad", " La sinceridad que impide la atentación"," El amor que ame a "La Ilaha Illa Allah", ame lo que allah a legislado, ame lo que allah a prescrito, ame a los amigos (Awlyha) de allah, odie a los enemigos de allah y odie lo que allah odia.

Es imprescindible la condición del amor y si no la cumple es como si no hubiera hecho nada ni le serviria. Es necesario tambien "La aceptación tal que impida el rechazo". Estas son siete condiciones, que se han de cumplir porque "La Ilaha Illa Allah" sirva a quien la diga, que son:

El conocimiento, la certeza, el sometimiento, la veracidad, la sinceridad, el amor y la aceptacion. Si después de cumplir con las condiciones se comete algún invalidante de "La Ilaha Illa Allah", se invalida "La Ilaha Illa Allah" y la persona sale del grandioso Islam.

De las cosas que invalidan asociar otros con allah, que es el politeísmo mayor, pues contradice su origen, y el politeísmo menor contradice su complemento. El politeísmo es un invalidante del Islam y de "La Ilaha Illa Allah". Asimismo, tomar intermediarios entre si mismo y allah. Invocarles, pedirles, buscar su auxilio, sacrificar animales para ellos, etc. Esto es un invalidante de "La Ilaha Illa Allah".

A aquél que no considera a los incrédulos como tal o afirma que su religión es correcta invalida "La Ilaha Illa Allah". Quien acredite que otra senda, fuera del profeta, (صلى الله عليه وسلم) es mas completa que la del profeta o que la practica de adoración de otro es mejor que la del profeta (صلى الله عليه وسلم) invalida "La Ilaha Illa Allah" y sale del islam quien crea eso.

Aquél que rechaza parte del mensaje aunque lo aplicase, invalida "La Ilaha Illa Allah", sale del Islam aunque lo aplicase, de forma que odie algo de lo que trajo el mensajero, de las obligacionés, recomendaciones o de los comportamientos, si lo odia, aunque lo aplicase invalida "La Ilaha Illa Allah" y sale del Islam. In valida "La Ilaha Illa Allah" aquel que se burla de allah invalida "La Ilaha Illa Allah" aquel que se burla del mensajero de allah (صلى الله عليه وسلم). Invalida "La Ilaha Illa Allah" aquel que se burla del corán o de las adoraciones o de las cosas recomendadas o menosprecia algo de ello. Invalida La Ilaha Illa Allah" aquel que practique la hechiceria con sus encantamientos y embrujos.

Las cosas que invalidan "La Ilaha Illa Allah" son de lo que se debe conocer para que las personas no las cometa sin saber ni comprender. La religión de allah, ¡Oh siervos de allah! Esta construida sobre una base firme, ¡Aprendedlo y enseñadlo a otros!. En esta ummah hay un bien y su asunto no se establece sino sobre la correcta "Aquidah", no sobre llenar las barrigas, o construir altos edificios, o pavimentar las carreteras.

Antes de todo esto, es necesario corregir la Aquidah y por lo tanto se corregiría la vida, se establecerían los asuntos y allah nos concedería el bien en esta vida y la otra.

Por: sheikh Muhammad Sai´d Raslan

¿Qué es lo prohibido en el ayuno?

2009-08-21T16:17:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Ayuno

Toda la alabanzas son para y por Alláh por Sus bendiciones y bondades. Y que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia, Compañeros, y aquellos quienes sigan su guía y se apegan a su Sunnah hasta el Día del Juicio.

Procedamos:

Sepan que hay ciertas maneras para ayunar que deben ser atenidas y adheridas a ellas para que así el ayuno pudiera proceder en la manera en que ello fue prescrito para que uno pueda lograr sus beneficios, cumplir su objetivo y no encontrarlo incómodo y sin beneficio. Esto es como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Tal vez toda persona ayunando deriva de su ayuno su hambre y su sed”.

Así que ayunar no es solo el abandono de la comida y la bebida solamente. Más bien, ello también supone abandonar declaraciones impropias y acciones que están prohibidas o bien son desagradables.

Uno de los Salaf una vez dijo: “La más baja forma de ayunar es abandonar la comida y la bebida”. Esto es desde que acercarse a Alláh por abandonar las cosas permisibles no puede ser completado a menos que sea después de acercarse a Él por abandonar lo que Alláh ha prohibido bajo cada circunstancia. Aún cuando un musulmán esta obligado a abandonar lo ilícito en todos los tiempos, esto es aún más puesto sobre él mientras él está ayunando.

Si uno comete lo ilícito en otros tiempos que cuando él está ayunando, él está pecando y merece ser castigado. Pero si él lo comete mientras está ayunando, entonces encima de ser pecador y merecedor del castigo, esto afecta a su ayuno al ser deficiente o nulo.

Así que la persona quien verdaderamente observa el ayuno es aquel quien oculta a su estómago la comida y bebida, refrena sus miembros de los pecados, restringe su lengua del discurso vil y malvado, restringe sus oídos de escuchar canciones, instrumentos musicales, murmuraciones y susurros, y aparta sus ojos de mirar lo inconveniente o prohibido.

El Profeta (صلى الله عليه وسلم ) dijo: “Quienquiera que no abandona el falso discurso y actuar sobre él, entonces Alláh no está en la necesidad de que él abandone su comida y bebida” (Reportado por Al-Bukhari).

La persona que está ayunando debe evitar murmuraciones, susurros e insultar a otros, basado sobre lo que los dos Sheiks (Al-Bukhari y Muslim) reportaron de Abu Huraira (رضي الله عنه) que él dijo, y que fue elevado como un dicho del Profeta (صلى الله عليه وسلم ): “Ayunar es una armadura. Así que si este es un día en el cual uno de ustedes está ayunando, entonces él no debería ser vil en el discurso ni debería él ser pecador, ni debería él ser ignorante. Y si alguien lo insulta, entonces él debería decir: “Soy una persona que está ayunando” ”.

La palabra yunnah (armadura) es aquello que lo protege, a quien la usa del arma del oponente de que le cause daño a él.

Así que el ayuno protege a una persona de caer en pecados cuyas consecuencias son el castigo en este mundo y en el siguiente. La palabra Rafath en el Hadith se refiere al discurso lascivo e inmoral. Imám Ahmad reportó en forma Marfu que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Verdaderamente, ayunar es armadura, tanto como ella no esté perforada”. Fue dicho: “¿Qué causa que ella sea perforada?”. Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Mentir y murmurar”.

Esto es prueba de que murmurar perfora el ayuno o hace una abolladura en ella. Cuando la armadura está perforada ella ya no es más útil para aquel que la usa. Así que en la misma manera, cuando el ayuno de uno es perforado. Ya no hay ningún beneficio más para aquel quien lo lleva a cabo.

Murmurar es como el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم ) lo explicó, y que es mencionar acerca de tu hermano lo que él odia. Ha sido reportado en el Musnad de Imám Ahmad que esto rompe el ayuno:

“Dos mujeres estaban una vez ayunando durante la vida del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) y ellas casi murieron de sed. Esto fue mencionado al Profeta (صلى الله عليه وسلم) pero él se negó a (permitirles) a ellas (romper el ayuno). Entonces ellas le fueron mencionadas a él otra vez, así que él las llamó y les ordenó vomitar, y arrojar fuera lo que estaba en sus estómagos. Así que ambas de ellas vomitaron y llenaron un recipiente con pus, sangre y piezas de carne. Entonces el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Estas dos ayunaron por refrenarse de lo que Alláh hizo lícito para ellas. Pero ellas rompieron su ayuno al hacer lo que Alláh hizo ilícito para ellas. Una de ellas se sentó con la otra y comenzaron a comer de la carne de la gente”.

Lo que sucedió con estas dos mujeres en la presencia del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) de su vómito vil y cosas repulsivas, esto fue de los milagros que Alláh permitió que ocurrieran por la mano de Su Mensajero, así para que él pudiera mostrar los efectos malvados de murmurar de la gente. Alláh dice: “Y no murmuren uno de otro. ¿Alguno de ustedes amaría comer la carne de su hermano muerto?” (Surah Al-Hujurat:12).

Este hadith muestra que murmurar rompe el ayuno. Esto es en sentido figurativo, significando que ello nulifica la recompensa de ayunar.

Que Alláh envíe Su paz y bendiciones sobre nuestro Profeta, Muhammad, su familia y Compañeros.

http://www.islammexico.net/

El ayuno en Ramadán no es aceptado si la persona no realiza las oraciones

2009-08-17T06:04:00.001-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Ayuno

Alhamdulillah. Alabado sea Allah.

El ayuno de Ramadán, y de hecho todo acto de probidad, no es aceptado si no realiza sus oraciones.

Esto se debe a que no orar constituye incredulidad (kufr) ya que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Entre el hombre y la idolatria (Shirk) o la incredulidad (kufr) se encuentra su abandono de la oraciَn”. Narrado por Muslim, 82.

Ningun acto de probidad se acepta de los incrédulos (kaafir), porque Allah dice en el Coran:

“El dia que vean a los angeles, no habra buenas noticias para los pecadores. estos [los angeles] les diriran: Hoy se os ha vedado para siempre el Paraiso, y [ese dia] reduciremos a la nada todas sus obras.” [25:23]

“si atribuyes coparticipes a Allah tus obras se malograran y te contaras entre los perdedores.” [39:65]

Al-Bujari narrَ que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Quien abandone la oraciَn del ‘Asr, sus acciones seran en vano”. (al-Bujari, 553). Lo que quiere decir con “sus acciones seran en vano” es que quedan invalidadas y no le redundaran en nada.

Este hadiz indica que en el caso de quien no ora, Allah no aceptara ninguna acciَn por parte de esa persona, por eso quien no ore no se beneficiara en absoluto de sus acciones, y ninguna de sus buenas acciones ascendera hasta Allah.

Ibn al-Qayyim (que Allah tenga piedad de él) dijo con respecto al significado de este hadiz: “El significado aparente de este hadiz es que aquellos que no realizan sus oraciones se clasifican en dos tipos: los que no oran en absoluto, por lo cual sus acciones no son validas, y los que no oran algunos dias, lo que invalida las acciones de esos dias. Por eso la pérdida de todas las buenas acciones le sucede a quienes no oran en absoluto, y la pérdida de algunas acciones le sucede a quienes oran a veces”. Tomado de Kitaab as-Salaah, pag. 65

Nuestro consejo a quien cae en estos pecados es que se arrepienta ante Allah, que sienta remordimiento, por su negligencia en cumplir con las obligaciones hacia Allah al exponerse a la ira, la furia, y el castigo Suyo. Allah acepta el arrepentimiento de aquellos siervos que se arrepienten ante el, y perdona sus pecados; de hecho, el se regocija enormemente ante ese acto.

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) le ha albriciado a quienes se arrepienten cuando dijo: “Quien se arrepiente de haber pecado es como quien no ha pecado en absoluto”. Narrado por Ibn Maayah, 4250; clasificado aceptable (hasan) por al-Albaani en Sahih Ibn Maayah, 3424.

Por eso debe ser diligente en realizar la abluciَn mayor y orar, para purificarse tanto por dentro como por fuera. No debe posponer el arrepentimiento y decir: “Me arrepentiré mañana o pasado mañana” porque no sabe cuando puede llegar la muerte. Debe arrepentirse ante Allah antes de que todo sea en vano.

“El inicuo mordera sus propias manos [lamentandose] y dira: ،Ojala hubiera seguido el camino del Mensajero! ،Ay de mi! ،Ojala no hubiera tomado por amigo a quien me aparto de la Verdad! Pues me alejo del Mensaje, luego que éste me fue transmitido. Ciertamente Satanas traiciona al hombre.” [25:27-29].

Sheik Muhammed Salih Al-Munajjid

¿Cuáles son los beneficios del agua de Zamzam?

2009-08-15T16:13:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Preguntas y respuestas

Alhamdulillah. Alabado sea Allah.

El agua de Zamzam es agua que posee grandes virtudes y que brotó por primera vez cuando Yibril (que la paz sea con él) golpeó (la tierra) con el ala (Sahih al-Bujari, 3364). Allah suministró agua para Isma’il (que la paz sea con él) y su madre. El corazón del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) fue lavado con agua de Zamzam. Se han narrado muchos hadices sahih acerca de sus virtudes, como por ejemplo:

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El mejor agua sobre la faz de la tierra es el agua de Zamzam; sirve de alimento y de cura para las enfermedades”. (Sahih al-Yami’, 3302).

Fue narrado que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) la bebió, hizo wudu’ con ella y la vertió sobre su cabeza. Solía llevar agua de Zamzam en pequeñas vasijas y grandes recipientes con el objeto de verterla sobre los enfermos y darles de beber de la misma. (al-Silsilat al-Sahihah, 883).

Uno de los Sahabah dijo: Solíamos llamarla al-Shabba’ah (la que satisface) y nos ayudaba a cuidar de nuestras familias (es decir, el agua los saciaba, les ayudaba a prescindir de alimento y además, poseía lo necesario para nutrir a los niños). (al-Silsilat al-Sahihah li’l-Albani, 2685).

El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El agua de Zamzam sirve para cualquier propósito para el que se la beba.” (Narrado por Ibn Mayah, 3062; este es un hadiz hasan. Los sabios y los hombres justos ya han experimentado esto – han bebido el agua con el propósito de satisfacer ciertas necesidades, como curarse de enfermedades o estar liberados de la pobreza y la angustia, y Allah satisfizo estos anhelos).

Y Allah sabe mejor.

Sheik Muhammed Salih Al-Munajjid

La superioridad de rezar las oraciones voluntarias en el hogar

2009-08-15T02:22:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Hadith

Zayd Ibn Thaabit (Radiallahu ‘anhu) dijo,

El mensajero de Allaah (Salla Allahu alaihi wa salam), construyó un pequeño espacio aislado (en la mezquita) en el mes de Ramadán. El narrador dijo que, " Zayd Ibn Thaabit dijo que el cubículo se hizo utilizando una estera.
"Él oró allí durante algunas noches, y por lo que algunos de sus compañeros oraron con él. Cuando se dio cuenta de que estaban presentes, se quedó sentado. Posteriormente, se dirigió a ellos y dijo:

" He sido testigo y plenamente reconocidos lo que han hecho. O gente, debería rezar en sus casas, como la mejor oración de una persona es la que ora en su casa, con la excepción de las oraciones obligatorias.”
Relatado por al-Bukhaaree [no.731] y Muslim [no.781].

Este hadeeth demuestra la superioridad de rezar la oración voluntaria en el hogar, y este veredicto no se aplica a la oración obligatoria.
Se desprende de este Hadith que es mejor, todos a rezar las oraciones voluntarias en la casa,independientemente de si estas legislado o no a rezar ésa oración en congregación en la mezquita.

Ibn 'Umar, Saalim y Naafi "han sido reportados como haber mantenido esta opinión. Esta es también la posición de Malik (d.179H), Aboo Yoosuf (d.182H) y ash-Shaafi'ee (d.204H).

Traducido del Inglés al Español por Abu Ammatullah

ahlussunnahchile.blogspot.com/

¿Ramadán Karim o Ramadán Mubarak?

2009-08-15T02:00:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Ayuno

Pregunta:

Cuando muchos mienten en Ramadan, o cuando engañan o difaman, o cuando unos prohíben actos diciendo: En verdad esto es Ilícito (haram). También cuando unos dicen: "Ramadan Karim" (Feliz Ramadan). ¿Cuál es la respuesta de la jurisprudencia al respecto de estas cuestiones?.

Respuesta:

El veredicto respecto a decir la frase : "Ramadan Karim" (Feliz Ramadan) es incorrecta, ya que lo más correcto es decir "Ramadan Mubarak" (Ramadan Bendito), u otra expresión que se le acerque en su significado. Ya que Ramadan en sí mismo no es el que trae o aporta virtudes hasta ser considerado generoso. Sino que es Allah quien ha puesto en Ramadan la virtud, y Allah ha hecho que sea un mes lleno de virtudes, y un mes en el que se cumple con un pilar de los pilares del Islam.

Y el que dijo "Ramadan Karim" (Feliz Ramadan) cree que honrar el tiempo (mes) hace permisible en él la práctica de los pecados. Y esto es lo contrario de lo que han afirmado los sabios respecto a que los pecados (ma''asi) se engrandecen (duplican) dependiendo de la época (tiempo) y el lugar, justamente lo contrario del que afirmó esas palabras.

Dijeron también los sabios: Es preciso que el ser humano tenga miedo (piedad) de Allah azza wa yal en todo momento y en cualquier lugar, y mas si se trata de tiempos importantes (Ej. mes del Ramadan) y lugares nobles.

Allah subhana wa ta''ala dijo en su Coran: Sura de la Vaca, Aya 183. ¡Oh, creyentes! Se os prescribió el ayuno al igual que fue prescrito a quienes os precedieron para que alcancéis la piedad (taqwa).

Allah afirma que la sabiduría que encierra el ayuno es la Taqwa de Allah, llevándolo a la práctica sus mandamientos y absteniéndose de sus prohibiciones.

Y está confirmado que "El Profeta salla Allah alaihi wa salam dijo: "Aquel que no abandona la falsedad, y la conducta hipócrita. Allah no tiene necesidad alguna de que se abstenga de comida y bebida". Bujari y Abu Dawud.

El Ayuno es una escuela educativa para el cuerpo y para su protección de las prohibiciones, y no es como dijo aquel ignorante afirmando que este mes (Ramadân) por su virtud y bendición ¡¡¡se permite en él hacer los pecados!!!!

Autor: Sheij. Muhammad ibn Salih al Uzaymin.

Fuente: "As Sunan wal Bida''"

Las Sunnas y las Bid''as (innovaciones)

Calendario Astronómico Para Ramadán

2009-08-15T01:52:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Ayuno

Pregunta:

As-salamu Aleikum Wa Rahamtu Allah Wa Barakatuh. Ruego a Allah que les conceda piedad. Visite un sitio web, que trata sobre cálculos y avistamientos de la luna (Hilal). Allí sostienen que nunca ven la luna sino que todo se rige según los cálculos astronómicos.

Mi pregunta es:

¿Esta información es correcta o no, y cuál es la verdadera manera de decidir el comienzo del mes lunar (Hiyri)?
Respuesta:

El Islam es fácil y sus reglas se aplican a todos, hombres y genios (yins) por igual, más allá de si son estudiosos o analfabetos, sedentarios o nómades. Por eso Allah hizo que sea fácil para todos saber los tiempos de los actos de adoración, e hizo que los indicadores de comienzo y fin sean distinguibles por todos. Él hizo que la puesta del sol marque el comienzo del Maghrib y el fin del ‘Asr, e hizo que la finalización del fulgor rojo en el cielo marque el comienzo del ‘Isha’. Hizo también que el avistamiento de la luna luego de su desaparición al final del mes marque el comienzo del nuevo mes lunar y el final del anterior. No nos dio la tarea de conocer el comienzo del mes lunar de acuerdo a algo que solo conoce un grupo de gente, astrónomos y sus cálculos. Por eso son los textos del Corán y la Sunnah los que dicen que ver el comienzo de la luna es la señal de que los musulmanes deben comenzar a ayunar Ramadán; dejan de ayunar cuando ven el comienzo de la luna del mes de Shawwaal; las fechas de ‘Eid al-Adhaa y el día de ‘Arafaat se determinan de igual manera.

Dice Allah en el Corán (interpretación de los significados):

“Quien de vosotros presencie la aparición de la luna [correspondiente al comienzo del noveno mes] deberá ayunar…” [2:185]

“Te preguntan acerca de las fases de la luna. Diles: Son un signo para que los hombres puedan fijar con ellos sus fechas y la de la peregrinación.” [2:189]

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Ayuna cuando la veas [la luna] y deja de ayunar cuando la veas, y si está nublado entonces completa el mes con treinta días”.

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) hizo que el comienzo del ayuno esté sujeto a la condición de que se confirme la aparición de la luna de Ramadán, y que el final del ayuno esté sujeto a la condición de que se confirme la aparición de la luna de Shawwal; no lo relacionó con cálculos de los movimientos de las estrellas u otros cuerpos celestes. Así se hacía en los tiempos del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), durante el califato de los califas rectamente guiados, en los tiempos de los cuatro imames del Fiqh, y durante las tres generaciones a las que hace referencia el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) como las mejores. Recurrir a cálculos de los meses lunares para comenzar y finalizar los períodos de adoración, en lugar de ver la luna con los propios ojos, es una innovación (bid’ah) que no acarrea bien alguno y no tiene asidero en la Shari’ah. Lo mejor es seguir la senda de los primeros musulmanes (salaf) en todos los temas religiosos, y lo peor es seguir las innovaciones recientes en la religión. Que Allah nos proteja a todos los musulmanes de la tribulación, tanto la evidente como la oculta.

Autor: Consejo permanente de sabios de Arabia Saudita.

Fuente: Fataawa al-Laynah al-Daa’imah, 10/ 10

¿Qué es el Islam?

2009-07-31T03:24:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Islam

Todos los mensajeros de Allah (que la paz y bendiciones de Allah estén con ellos) observaron el principio
fundamental del Islam, es decir, la sumisión completa a Allah, que se puede resumir en la realización del
Shahaadah (la declaración de la fe): “No hay nada ni nadie que se merece adoración sino Allah y
Muhammad es Su Mensajero.” Esta declaración de fe representa el monoteísmo puro.

El significado de la primera parte del Shahaadah es que nada ni nadie se merece adoración en el
dominio de Allah salvo Allah, y cualquier cosa o quienquiera que sea adorado al lado de Él es una deidad
falsa. Allah dice:

“Eso es porque Allah es la Verdad y lo que invocáis aparte de Él es lo falso….” (Sura al-Hajj versículo 62)

El significado de la segunda parte del Shahaadah es testificar y declarar en palabras y obras que
Muhammad, el hijo de Abdullah, quien perteneció a la familia de Hashim, cual fue la tribu más noble entre
los Quraish de la raza árabe, es ciertamente el último de los mensajeros de Allah (que la paz y
bendiciones de Allah estén con ellos), y que fue enviado por su Señor con la verdad para todo ser humano
como un portador de buenas noticias y un asesor, y que él debe ser obedecido en lo que él ordeno y
prohibió, y que Allah solamente debe ser adorado por lo que Él mismo legisló, y no por capricho, deseos,
e innovaciones en la religión.

El Islam es un conjunto de creencias que pueden ser realizadas en las seis pilares de la fe, es decir, la
creencia en Allah, Sus Ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros, el último día, y el decreto divino, lo bueno y
lo malo. Allah el Todopoderoso dice:

“El Mensajero cree en lo que se le ha hecho descender procedente de su Señor y los creyentes (con
él). Todos creen en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros y en Sus mensajeros: "No aceptamos a unos
mensajeros y negamos a otros". Y dicen: Oímos y obedecemos, (danos) Tu perdón Señor nuestro, y
hacia Ti es el retorno.” (Sura al-Baqara versículo 285)

Él también dice:

“Todo lo hemos creado con medida.” (Sura al-Qamar versículo 49)

La creencia en Allah significa la convicción de que Él es el único Dios verdadero y que Él es Uno y no tiene
asociados. Él es el único Señor que maneja los asuntos del universo, y el Único Dios verdadero que se
merece adoración sin cualquier asociado, y tiene los más bellos nombres y los más elevados y perfectos
atributos que no son asimilables a ninguna de Su creación aunque algunos de los atributos pueden ser
compartidos entre el Creador y la creación [1], pues no hay nada como Él.

Notas de traductor:

[1] Lo que significa “aunque algunos de los atributos pueden ser compartidos entre el Creador y la
creación” se encuentra en el ejemplo del atributo de Allah, Ar-Rahim.

Narrado por Abu Hurairah: “He oído al Mensajero de Allah decir, ‘Allah a dividido la misericordia (Ar-
Rahma) en cien partes y mantuvo noventa y nueve partes con Él y envió una parte a la tierra, y por eso,
es parte solamente, Sus creaciones son misericordiosos con cada uno, de manera que incluso la
yegua eleva sus cascos lejos de su bebé para que no le pisotee a él.’” (Sahih al-Bukhari, Libro 73,
Hadice #29)

Adicionalmente, el Sheij Muhammad bin Salih al-Uthaimin (que Allah le tenga misericordia) dijo en
Sharhu Thalathatul Usool (la explicación de los tres principios) que: “Ar-Rahim (el que muestra
misericordia) es un nombre que se aplica a Allah, el Todopoderoso y Majestuoso, y un término que puede
ser aplicado a otros también con limitaciones. Significa aquel que es misericordioso con otros.
(Entonces) Ar-Rahman es el que tiene gran y extensa misericordia, y Ar-Rahim es el que proporciona la
misericordia a los demás (i.e., aquel que tiene misericordia con ellos).”

Basado en este entendimiento, Rahim (aquel que tiene misericordia con los demás) es un atributo que
Allah le concedió al ser humano como una bendición e igualmente es un atributo que compartimos por
Su voluntad pero se debe entender claramente que no es igual a la misericordia de Allah porque Él es el
Más Misericordioso y Su creación simplemente tiene una fracción de esa misericordia y nunca podremos
llegar a tener misericordia como Allah.

El Sheij Saleh bin ‘Abdul ‘Aziz 'Ala ash-Sheij (Que Allah lo preserve)

Traducido del inglés al español por Abu Uthman Hernán Al Ekuadoree
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Lo Recomendado y no Recomendado en el Ayuno

2009-07-27T06:21:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Ibada

Toda la alabanza sea para Alláh por Sus bendiciones y bondades. Y
que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su
familia, Compañeros, y aquellos quienes sigan su guía y se apegan a
su Sunnah hasta el Día del Juicio. Procedamos: Sepan que hay ciertas formalidades para ayunar que deben ser atendidas y
adherirse a ellas para que así el ayuno pudiera proceder en la manera
en que ello fue prescrito para que uno pueda así lograr sus
beneficios, cumplir su objetivo y no encontrarlo incómodo y sin
beneficio. Esto es como el Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam) dijo: "Tal vez
toda una persona ayunando deriva de su ayuno su hambre y su sed".

Por lo tanto ayunar no es solo el abandono de la comida y la bebida
solamente. Más bien, también ello supone abandonar declaraciones
impropias y acciones que están prohibidas o disgustan.

Uno de los Salaf una vez dijo: "La más baja forma de ayunar es
abandonar la comida y la bebida". Esto es desde que acercarse a Alláh
por abandonar las cosas permisibles no puede ser completado a menos
que sea después de acercarse a Él por abandonar lo que Alláh ha
prohibido bajo cada circunstancia. Aún cuando un musulmán sea
obligado a abandonar lo ilícito en todos los tiempos, esto es aún más
puesto sobre él mientras él está ayunando.

Si uno comete lo ilícito en otros tiempos que cuando él está
ayunando, él está pecando y merecedor de ser castigado. Pero si él lo
comete mientras está ayunando, entonces encima de ser pecador y
merecedor del castigo, esto afecta su ayuno al ser deficiente o
nulificado.

Así que la persona quien verdadera observa el ayuno es aquel
quien ocultan a su estómago de la comida y bebida, refrena sus
miembros de los pecados, restringe su lengua del discurso vil y
malvado, restringe sus oídos de escuchar canciones, instrumentos
musicales, murmuraciones y susurros, y aparta sus ojos de mirar a lo
prohibido.

El Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam) dijo: "Quienquiera
que no abandona
el falso discurso y actuar sobre él, entonces Alláh no está en la
necesidad de que él abandone su comida y bebida" (Reportado por Al-
Bukhari).

La persona quien está ayunando debe evitar murmuraciones,
susurros e insultar a otros, basado sobre lo que los dos Sheiks (Al-
Bukhari y Muslim) reportaron de Abu Huraira (radiallahu ´anhu) que él dijo,
y que fue elevado como un dicho del Profeta (salallahu ): "Ayunar es una armadura.
Así que si este es un día en el cual uno de ustedes está ayunando,
entonces él no debería ser vil en el
discurso ni debería él ser pecador, ni debería él ser ignorante. Y si
alguien lo insulta, entonces él debería decir: "Soy una persona que
está ayunando" ".

La palabra yunnah (armadura) es aquello lo cual protege a aquel
quien la usa del arma del oponente de que le cause daño a él.

Así que el ayuno protege a una persona de caer en pecados cuyas
consecuencias son el castigo en este mundo y en el siguiente. La
palabra Rafath en el Hadith se refiere al discurso lascivo e inmoral.
Imám Ahmad reportó en forma Marfu que el Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam)
dijo: "Verdaderamente, ayunar es armadura, tanto como ella no esté
perforada". Fue dicho: "¿Qué causa que ella sea perforada?". Él
(salallahu ´alaihi wa sallam) dijo: "Mentir y murmurar".

Esto es prueba de que murmurar perfora el ayuno o hace una
abolladura en ella. Cuando la armadura está perforada ella ya no es
más útil para aquel quien la usa. Así que en la misma manera, cuando
el ayuno de uno es perforado. Ya no hay ningún beneficio más para
aquel quien lo lleva a cabo.

Murmurar es como el Mensajero de Alláh (salallahu ´alaihi wa sallam) lo
explicó, y que es mencionar acerca de tu hermano lo que él odia. Ha
sido reportado en el Musnad de Imám Ahmad que esto rompe el ayuno:

"Dos mujeres estaban una vez ayunando durante la vida del Mensajero
de Alláh (salallahu ´alaihi wa sallam) y ellas casi murieron
de sed. Esto fue mencionado al Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam) pero él se negó a
(permitirles) ellas (de romper el ayuno). Entonces ellas le fueron
mencionadas a él otra vez, así que él llamó por ellas y les ordenó
vomitar, arrojar fuera lo que estaba en sus estómagos. Así que ambas
de ellas vomitaron y llenaron un recipiente con pus, sangre y piezas
de carne. Entonces el Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam) dijo: "Estas dos
ayunaron por refrenarse de lo que Alláh hizo lícito para ellas. Pero
ellas rompieron su ayuno al hacer lo que Alláh hizo ilícito para
ellas. Una de ellas se sentó con la otra y comenzaron a comer de la
carne de la gente".

Lo que sucedió con estas dos mujeres en la presencia del
Mensajero de Alláh (salallahu ´alaihi wa sallam) de su vómito vil y
cosas repulsivas, esto fue de los milagros que Alláh permitió que
ocurrieran por la mano de Su Mensajero, así para que él pudiera
mostrar los efectos malvados de murmurar de la gente. Alláh dice: "Y
no murmuren uno de otro. ¿Alguno de ustedes amaría comer la carne de
su hermano muerto?" (Surah Al-Hujurat:12).

Este hadith muestra que murmurar rompe el ayuno. Esto es en
sentido figurativo, significando que ello nulifica la recompensa de
ayunar.

Que Alláh envía Su paz y bendiciones sobre nuestro Profeta, Muhammad,
su familia y Compañeros.

Autor: Sheik Salih Al-Fawzan.

Fuente: Itihaf Ahlil-Iman bi-Durus Shahri Ramadan.

Producido por: http://www.al-ibaanah.com.

Traducido por: Musa Abdullah Reyes.

Para: http://www.islammexico.net.

Preguntas y Respuestas Sobre el Corán

2009-07-21T16:23:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Corán

Estas son algunas preguntas y respuestas relacionadas al asunto de su lectura, lo cual hemos querido incluir aquí, en orden de completar el beneficio:
Pregunta 1: Ha sido mencionado en un hadith que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Los pecados de mi Ummah fueron mostrados ante mí, y yo no vi nada peor que el (pecado de) un hombre quien memorizó un verso (del Corán) y luego lo olvidó”. ¿Qué significa esta hadith?
Respuesta 1: Yo no estoy advertido de este hadith y no me lo he cruzado en mi investigación. De cualquier manera, notaré que el olvido es de dos tipos: el primer tipo es cuando el olvido ocurre debido a que alguien se vuelve confundido y distraído o debido a alguna enfermedad que lo golpea a él. En este caso, a él no le será contado su olvido. El segundo tipo es si el olvido le ocurre a él debido a alejarse de la recitación del Libro de Alláh. En este caso, a la persona le será contada esta acción, desde que él lo olvidó debido a la negligencia.

Pregunta 2: Noble Sheik, yo trato de leer el noble Corán y amo al Libro de Alláh grandemente. De cualquier manera, el asunto se vuelve difícil para mí y no soy capaz de completar mi recitación. ¿Cuál es la solución a este problema?
Respuesta 2: La solución puede ser encontrada en aquello lo cual Alláh ha instruido cuando Él dijo: “Así que cuando ustedes reciten el Corán, busquen refugio en Alláh del Demonio desterrado. Verdaderamente él n tiene poder sobre aquellos quienes creen y ponen su confianza en su Señor (Alláh). Su poder está solamente sobre aquellos quienes lo obedecen y los siguen y aquellos quienes ponen socios en la adoración con Él (Alláh)” (Surah An-Nahl:98-100).
Alláh nos ha instruido para buscar refugio en Él del Demonio desterrado antes de recitar el Corán. Esto es así que Alláh puede remover y distanciar a este enemigo de nosotros.
Y ustedes deben siempre reflexionar sobre el Corán, desde que reflexionar sobre ello es una de las cosas que causará que ustedes sean concientes acerca de ello y los incite hacia el Noble Corán. Toda su longitud no debería ser ajustada hacia solo completar una Surah o finalizar un Yuz y así. Más bien, su objetivo en recitar el Corán debería ser para reflexionar y ponderar sobre el significado de lo que ustedes recitan de los versos de Alláh. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) prolongaba su recitación durante la Oración de la Noche y él no pasaba por un verso relativo a la Misericordia de Alláh, excepto que él se detuviera y pidiera a Alláh (por Misericordia), ni él pasaba por un verso en el cual del castigo (de Alláh) fuera mencionado, excepto que él se detuviera a buscar refugio en Alláh (de eso). Todo esto muestra que él (صلى الله عليه وسلم) recitaba el Corán mientras reflexionaba sobre ello y tenía el corazón conciente y atento.

Pregunta 3: ¿Cuál es su consejo para la juventud concerniente a la manera más simple para memorizar el Libro de Alláh?
Respuesta 3: El Corán es simple y fácil de memorizar. Alláh dice: “Y Nosotros lo hemos hecho efectivamente al Corán, fácil para entender y recordar. ¿Así que hay alguien quien lo recordará?” (Surah Al-Qamar:17).
El problema yace en la determinación de una persona y la veracidad de su intención. Así que si una persona tiene verdadera determinación y un fuerte interés en el Corán. Alláh facilitará y hará fácil su memorización. También vienen otras cosas que uno pudiera hacer para ayudar en la memorización del Corán, tal como asignar un tiempo específico disponible cada día para asistir a las clases con aquel quien enseña el Corán en el Masyid. Toda la alabanza es para Alláh, los maestros hoy son muchos. Ustedes no encontrarán un vecindario, excepto que entre ellos viva uno quien enseñe el Corán. Esta es una gran oportunidad que no existía en tiempos previos. Así que una persona debería elegir alguna de las muchas reuniones o a alguno de los muchos maestros de hoy en día y constantemente asistir a estas reuniones con un maestro diariamente hasta que él complete el Corán.
Ustedes deberían también, repetir constantemente una y otra vez lo que reciten, hasta que ello se vuelva firmemente establecido en su corazón y su mente. Ustedes deberían también, actuar sobre (lo que ustedes aprendan) del Libro de Alláh, porque ello es el más grande de los significados de aprender el Corán. Alláh dice: “Así que sean obedientes hacia Alláh y Alláh les enseñará. Y Alláh es el Omnisapiente de todo” (Surah Al-Baqarah:282).

Pregunta 4: Noble Sheik, hay muchos libros de Tafsir, así que ¿cuál Tafsir nos aconseja leer? Que Alláh lo recompense bien.
Respuesta 4: Los libros de Tafsir son muchos, alabado sea Alláh. Esto es de las bendiciones de Alláh. De cualquier manera, estos libros de Tafsir varían, entre ellos están aquellos que son grandes y profundos y aquellos que son cortos y abreviados, tanto como aquellos que están libres de errores y aquellos que contienen errores, particularmente en asuntos de Credo. Lo que yo aconsejo a mis hermanos de entre la juventud leer es el Tafsir de Ibn Kathir porque ese es el más grande de los Tafsirs y aquel que usa la mejor manera y método (para interpretar el Corán) a pesar de que es abreviado. Esto es desde que él (Ibn Kathir) ha interpretado el Corán usando el Corán primero, luego usando la Sunnah Profética, luego con las declaraciones de los Salaf y finalmente usando los requisitos del árabe, la lengua en la cual fue revelado. Así que es un Tafsir preciso y digno de confianza.
También está el Tafsir de Al-Baghawi y el Tafsir de Ibn Yarir At-Tabari, el cual es un Tafsir comprehensivo y que incluye todo. Estos libros de Tafsir son veraces. También está el Tafsir del Sheik Abdur Rahman As-Sadi el cual es un excelente Tafsir usando expresiones simples las cuales contienen un tremendo conocimiento.
Como para los restantes libros de Tafsir, ellos son buenos en algunos aspectos, de cualquier forma ellos tienen errores dentro de sí, especialmente en asuntos de Credo. No es propio para nadie el leer este tipo de libros de Tafsir excepto para la persona quien sea prominente en conocimiento hasta el punto de que él sea capaz de tomar lo bueno de ellos y evitar los errores. Pero para el principiante, él no es capaz de hacer esto, así que él debe tomar de los libros de Tafsir que no contienen peligros o errores, tales como el Tafsir de Ibn Kathir, el Tafsir de Al-Baghawi y el Tafsir de Al-Hafid Ibn Yarir. Todos estos libros de Tafsir son valiosos y excelentes, toda la alabanza sea para Alláh.

Pregunta 5: ¿Cuáles son las lecciones más importantes con las que un estudiante de conocimiento debería comenzar y qué consejo le da usted a él? También ¿Qué dice usted acerca de alguien quien se excusa a sí mismo de estudiar cuando nosotros deseamos tomarlo para que asista a las lecciones y lecturas?
Respuesta 5: El estudiante de conocimiento (en Riyadh) debe enrolarse él mismo en uno de los institutos educacionales bajo la Universidad Islámica Imám Muhammad bin Su-ud porque ellos tienen excelentes currículos que están planeados de acuerdo a los niveles de los estudiantes, paso a paso, el primer año, luego el segundo año, luego el tercero y el cuarto. Hay un currículo para cada año, el cual difiere del currículo del año previo y ellos progresan en niveles después de cada año. Estos son currículos que han sido elegidos por nuestros escolares y maestros quienes hicieron bien en establecer estos institutos y seleccionar programas de estudios para ellos.
Así que yo advierto al estudiante de conocimiento a enrolarse en uno de estos institutos, de cualquier manera si él es capaz de hacerlo. Por lo tanto él debería registrarse en una de las facultades dl colegio, tales como la Facultad de Sharía, la Facultad del Usul Al-Dinn, la Facultad de hadith y sus Ciencias, la Facultad de la Lengua Árabe y así. Si el estudiante de conocimiento no es capaz de enrolarse en uno de estos institutos y facultades universitarias, él debería tratar de hacer un tiempo para sentarse en las clases de los escolares, quienes enseñan en los Masyids. Y ellos, alabado sea Alláh, son muchos y las clases que ellos dan cubren un amplio rango de ciencias islámicas.
Yo aconsejo a los estudiantes de conocimiento a adherirse firmemente a estas clases, ya sea aquellas dadas en la Universidad o aquellas llevadas a cabo en los Masyids. Así que no es suficiente para él que asista a las clases una semana y luego está ausente de ellas por varias semanas después o que él asista un mes y luego está ausente por varios meses. Esta persona no se beneficiará del todo. Esto es desde que él se pierde de recibir algo del conocimiento, entonces quedará un vacío en su mente y comprensión y él se perderá de mucho bien. Así que el estudiante de conocimiento debe tener diligencia, un fuete interés y entusiasmo.

Pregunta 6: Noble Sheik, ¿Cuál es su opinión concerniente a lo que alguna gente hace hoy en día en que cuando el Imám dice un verso relativo al castigo (de Alláh) durante la oración, ellos buscan refugio el Alláh (en voz alta) aunque ellos están rezando y cuando él dice un verso relativo a la Misericordia (de Alláh), ellos suplican a Alláh; Cuál es la regla sobre esto? Que Alláh lo recompense.
Respuesta 6: No hay duda de que esto es algo prescrito en las oraciones supererogatorias desde que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) lo hacía en las oraciones recomendadas. Para las oraciones obligatorias, entonces yo sostengo que esto no está legislado para hacerlo desde que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) no hacía esto en las oraciones obligatorias. Más bien, él (صلى الله عليه وسلم) solamente lo hacía durante las oraciones recomendadas. Así que aquel quien siga la oración debería permanecer en silencio por el Corán durante la oración y no decir nada. Alláh dice: “Y cuando el Corán sea recitado, entonces escúchenlo y estén en silencio en orden de que ustedes puedan ganar misericordia” (Surah Al-Araf:204).
Imám Ahmad, que Alláh esté complacido con él, dijo: “Esta aleya fue revelada concerniente a la oración”, significando. La razón por la que fue revelada fue con respecto a la oración.
Así que aquel quien siga la oración debería escuchar la recitación de su Imám durante la oración obligatoria y no suplicar (a Alláh) al oír el verso relativo a la Misericordia o buscar refugio en Alláh (diciendo Audhubilláh) al oír un verso relativo al castigo. Esto solamente se aplica a las oraciones recomendadas.

Pregunta 7: Noble Sheik, hay un Imám en una de los Masyids en Riyadh que tiene una bella y complaciente voz cuando recita el Corán. Esto es tal que la gente ha comenzado a ir a rezar con él en grandes cantidades desde áreas remotas, abandonando los Masyids en sus localidades. Ellos hacen esto durante las oraciones en las cuales el Corán es recitado en voz alta y especialmente durante las noches de Ramadán para el Tarawih. ¿Esto es permisible? Por favor benefícienos, que Alláh lo recompense.
Respuesta 7: Sí, esto es un fenómeno que existe todavía hoy en día, y ello es que mucha gente se reúne en uno de los Masyids, viniendo de áreas distantes, justo por este Masyid. Esto es algo que no es estimulado, yo no considero que sea una buena práctica, desde que es mejor rezar frecuentemente en el Masyid que está en la localidad de tu casa. La razón para esto es que hay una carga menos en hacer esto y también porque ello es menos probable que uno hará esto por mostrarse o para ser visto por la gente. Además, pueden ocurrir diferencias personales y división entre el Imám del Masyid abandonado y su antigua congregación quien no reza más con él. Si la gente abandona su Masyid y en vez de ello va a rezar en un Masyid específico, entonces el otro Masyid se volverá inactivo y cerrará. Así que yo no apruebo esto. Es mejor para los residentes de un área el rezar en el Masyid de ésa área.
Segundamente: si mucha gente se acumula en un Masyid, esto puede llevar a la gente a rezar en las calles. Y rezar en las calles no es permisible excepto en casos de emergencia tales como durante la oración del Eid o la oración del Yumuah, porque en estas ocasiones, el Masyid se vuelve constreñido y es permisible rezar en las calles en estas ocasiones, cuando el Masyid está sobresaturado, desde que esto no es hecho en otras ocasiones que éstas. Así que si el resultado de una reunión de mucha gente en un Masyid es que la gente terminará rezando en las calles, en otras ocasiones que la oración del Yumuah, entonces eso no es permisible porque rezar en las calles es permitido solamente en casos de emergencia.

Pregunta 8: Noble Sheik, ¿Cuál es la regla de uno quien recita el Corán mientras no tenga wudu, sin tener cuidado de si él recita de memoria del Mus-haf?
Respuesta 8: Es permisible para una persona el recitar el Corán sin tener wudu si él recita de su memoria. Esto es desde que nada previno al Profeta (صلى الله عليه وسلم) de recitar el Corán, excepto por la Yanabah (impureza sexual). Él (صلى الله عليه وسلم) recitaba el Corán mientras estaba en un estado de wudu y sin él.
Para el Mus-haf, no es permisible para nadie quien haya roto su wudu el tocarlo, sin importar si es una forma menor de impureza o una forma mayor. Alláh dice: “No lo toques, excepto por lo puro” (Surah Al-Waqiah:79). Esto significa: “Aquellos quienes están puros y libres de impurezas, suciedades y Shirk”. También en el hadith, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) escribió una carta a su vice-regente Amr bin Hazm en la cual lo instruyó: “Nadie debe tocar el Mus-haf, excepto por lo purificado”.
Este es el punto de vista que ha sido unánimemente acordado por los cuatro Imams, que no es permisible para uno en estado de impureza (ya sea un estado mayor o menor) el tocar el Mus-haf excepto desde atrás de una cubierta, tal como cuando el Mus-haf está en una caja o una bolsa o si uno lo toca usando la vestimenta de uno o una funda como una barrera.

Pregunta 9: ¿Cuál es su opinión concerniente a alguien quien se preocupa él mismo son los asuntos significativos de los musulmanes, tales como Llamar hacia Alláh y poner a la juventud sobre el noble Corán y la Sunnah purificada, pero no encuentra tiempo para memorizar el Corán? ¿Cuál es su consejo para esta clase de gente?
Respuesta 9: Es obligatorio sobre el Llamador el primero volverse cualificado antes de que él se coloque en la Dawah (llamado) por la vía de estudiar el Noble Corán, sus significados y su interpretación y por la vía de estudiar la Sunnah Profética, tanto como él sea capaz de hacerlo, leyendo sus explicaciones y aprendiendo las leyes religiosas. Así que es obligatorio sobre el llamador hacia Alláh el estar cualificado. Nadie está apto para la Dawah excepto por aquel quien tiene conocimiento. Alláh dice: “Di: Esta es mi vía, yo llamo a ello sobre un claro entendimiento; yo y aquellos quienes me siguen” (Surah Yusuf:108).
“Claro entendimiento” aquí se refiere al conocimiento y la sabiduría. Alláh dice: “Llama a la vía de tu Señor con sabiduría y buena admonición” (Surah An-Nahl:125).
Por lo tanto, una persona ignorante no es apta para llevar a cabo la Dawah desde que quizá él pueda echar a perder la Dawah haciendo lícito lo prohibido o haciendo ilícito lo permitido. O que él pueda ser severo en un asunto el cual no requiera que la aspereza sea aplicada y así. Así que debe haber condiciones para el Llamador, entre las cuales la más fundamental de estas condiciones está que él adquiera conocimiento por el cual él pueda llamar a la gente a la Religión de Alláh.
También, quizá los argumentos que levantan duda pueden ser presentados al Llamador para lo cual él necesitará presentar respuestas. Así que si él es ignorante ¿cómo puede responder a estas dudas?
¿Cómo puede él replicar a las objeciones de sus oponentes? ¿Cómo puede él confrontar a los desviados, los pecadores y a los individuos confundidos? Si no tiene conocimiento, entonces él encarará la derrota enfrente de ellos. Así que el Llamador debe tener conocimiento del Corán, la Sunnah Profética, el Hadith, el Fiqh (la jurisprudencia), el Aqidah (el credo) y todo lo de las otras ciencias islámicas.
Autor: Sheik Salih Al-Fawzan.
Fuente: El final de su tratado "Tadabur al-Quran".

La Mujer y la Busqueda de Conocimiento

2009-07-09T10:12:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Mujer

Pregunta:
El Mensajero de Allah salla Allah alaihi wa sallam dedicó un día específico a enseñar a las mujeres los asuntos relacionados a la religión. En los demás días podían asistir a los círculos de estudio en la mezquita para adquirir más conocimientos desde sus asientos detrás de los hombres. ¿Por qué los actuales sabios no siguen este método del Mensajero Muhammad Salla Allah alaihi wa sallam? Hicieron algo al respecto, pero hasta ahora no es suficiente. Por consiguiente solicitamos prestar más atención y dedicación a la mujer.
Que Allah os conceda una buena recompensa.

Respuesta:
Ciertamente, el Mensajero Muhammad salla Allah alaihi wa sallam dedicaba charlas específicas a las mujeres, también lo hacen ahora los sabios, yo inclusive lo hago frecuentemente en diferentes ciudades; en Riyad, Makkah, Taif, Yeddah. Tanto yo como mis colegas no tenemos ningún inconveniente en dar charlas dedicadas a las mujeres, siempre que nos lo soliciten. Nos desplazamos a cualquier lugar que sea preciso.
De todos modos, las mujeres también tienen la oportunidad de hacer todas las consultas que quieran al programa de radio diario Nur ‘ala Darb, que Allah socorra tan acertado y recompensado programa, el cual se emite dos veces al día, por medio de emisoras de Nida’ul Islam y Al Quran al Karim. Con ello se cumple una misión dedicada precisamente a responder cualquier consulta que se plantee.
Además, toda persona, hombre o mujer, tiene siempre la oportunidad, sin diferencia de sexo, de escribir y plantear sus consultas a Dar Al Ifta.
Existe un Comité de Sabios que fue creado para encargarse de responder a todas las preguntas. De todos modos, adquirir conocimientos es una obligación tanto para los hombres como para las mujeres, y no hay ningún inconveniente en que la mujer asista a los círculos de estudio, seminarios y charlas. Teniendo en cuenta que deben vestir con su ropa islámica discreta cuando acudan a encuentros mixtos.
Autor: Sheij ibn Baaz.

Fuente: Respuestas de la Jurisprudencia Islámica para la Mujer.
Ibn Baaz Ibn Uzaymin, Ibn Yibrin y el Comité permanente de Jurisprudencia.(pg 58

Los que dicen que el Manhaj Salafi es un Manhaj At-Talafi

2009-07-03T08:10:00.000-07:00

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Conceptos erroneos sobre salafia

Pregunta :

[...] Chaikh, cual es el juicio del que llama al Manhaj As-Salafi por Manhaj At-Talafi ? Wa al 'iyadou bi Allah...

Respuesta :

[Houkmouhou houwa at-Talafi] Su juicio es que es el (esta persona) quien es << Talafi >> (extraviado).

No debes asombrarte (con este tipo de comentarios)... no has de sorprenderte al oir tal nombre procedente de gente calumniadora hacia la gente de bien...

No sabes que los profetas fueron [acusados] de hechiceros?... y de locos... (Luego el Cheikh se dirijio al que planteo la pregunta diciendole de responder por afirmativo o negativo].... Si?
Pues, la respuesta mas exacta es << bala >> (totalmente)...

Allah ta’ala dice :

<< Asi es. No hubo mensajero de los venidos a los antepasados del que no dijeran: es un mago o un poseso. >> (Sourate Ad-Dhariyat - 52)

...Esque los profetas merecieron estos nombres? La respuesta es [evidentemente] : No !

Y el final (feliz) para ellos, al hamdou li Allah...

No te asombres de escuchar esta clase de nombres procedentes de gente calumniadora hacia la gente de bien... No sabes que los que rechazan los Atributos de Allah azawajal, tachan a los que afirman lo contrario [atribuyen a Allah lo que El se atribuye a si mismo] de [moujasid], de [hachawiya] de [nawabid].. , na'am. Si se supone que As-Salafiya se encuentra en una via contraria a la de los Salafs [Manhaj], en este caso, podemos decir que el es << Talif >> pero no se debe relacionar con el Madhab (Madhab de los Salafs)....

Ya que se entiende por eso, que entre aquellos que estan en la via (Madhab) de los Salafs, o que quieren seguir Madhab As-Salaf, hay de los que se oponen a los Salafs... en su comportamiento... y hacen culpable (perjudicando) al Islam, y a la gente del Islam, mas que deberia saber su religion [se ha de saber su nivel en la ciencia]...

Probablemente la persona en cuestion [la que dice Talafi], constata [algunos errores] en el Manhaj y el comportamiento de uno de entre los as-salafiyin y la critica [en el momento].... es decir [en el momento]...

Pero si esta persona [que dice Talafi] contempla [por ese nombre] la verdadera Salafiya, entonces le diremos que el es el << Talif >> y no la verdadera Salafiya...

Nota importante del traductor AbuHamza Al Djazairy :

Este es un hecho (realidad), la persona que sigue el Manhaj As-Salafi debe atender a esta observacion relativa al Manhaj y al comportamiento a seguir ya que si se le imputa un nombre (del genero "Talafi"), no sera Salafiya la causa sino el.

Sheikh Muhammad ibn Salih Al ‘Outhaymine (rahimahou Allah)

http://www.sahab.net/forums/showthread.php?t=335158

يا ابن آدم إنما أنت أيام كلما ذهب يوم ذهب بعضك اللهم احينا على التوحيد و امتنا عليه Oh hijo de Adam, no eres mas que días, cuando un día pasa, una parte de ti se va

Oh Allah haznos vivir en el tawhid y morir en el