30.7.12

El mes de Ramadán una oportunidad para cambiar

Bismillah ar Rahman ar Rahim


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Allah, Altísimo sea, Dispuso que dentro de la naturaleza del ser humano existiera el descuido, el olvido y la desobediencia; además, Hizo que la fe disminuyera o se incrementara, dependiendo de las obras de bien o de mal que hiciera (no se debe entender de lo anterior que el hombre tiene una predisposición natural hacia el mal, porque de la misma manera en que estas características forman parte de él, también la bondad, la voluntad y el arrepentimiento están programadas en su ser). Su Gracia es infinita, por lo que Estableció que hubieran temporadas en el año que le permitieran a Su amada creación, el ser humano, arrepentirse por su descuido, olvido y desobediencia, para que de esta manera encuentre la guía que le dé felicidad en esta y la Otra Vida.

Una de las más grandes ocasiones con las que Allah Bendice a Sus siervos es el mes de Ramadán. Este mes tiene una gran relevancia en el cambio de actitud de las personas, la cual le permite encaminarse en la vía del arrepentimiento por todo lo malo que haya podido hacer en los otros meses, representando esta acción un medio con el que el musulmán se prepara para el Día en el que se encontrará ante su Señor rindiendo cuentas de sus actos.

Una vez más, Al Hamdu lil-lah (alabado sea Allah, gracias a Allah) nos encontramos disfrutando de las bendiciones de este maravilloso mes. Ha llegado Ramadán para reeducar a la Ummah Islámica, purificarla de los pecados, vivificar y refrescar su fe, ayudarle a incrementar su paciencia, para que pueda soportar con dignidad todos los infortunios que se le presenten en esta vida.

Cómo no ha de ser así, si Ramadán es un mes en el que el siervo se entrena para fortalecer su voluntad, adquiriendo la fortaleza suficiente para detenerse en los límites establecidos por Allah y para rendirse ante la voluntad omnisapiente de su Creador, y de esta manera cumplir todo lo que Él Ha Decretado que haga el ser humano en cada aspecto y asunto de su vida; y además, dejar de lado todo lo que Ha Prohibido y que, por supuesto, es dañino para su fe, y su salud física y mental. Esta escuela llamada Ramadán lo lleva por el camino de la Taqwa (temor reverencial de Allah).

Ramadán y el ambiente que hay en él es una gran oportunidad que Al-lah, Altísimo sea, nos Da cada año, para renovar por completo nuestro ser y borrar de él todo lo negativo en medio de este aire espiritual. 

Así que quien, por ejemplo, haya dejado de cumplir con las oraciones prescritas o se hubiera acostumbrado a retrasar el tiempo de realizarlas o acostumbraba no hacerlas en grupo en la mezquita, debe aprovechar este ambiente espiritual que le rodea para reflexionar sobre el estado en el que se encuentra y la vida que lleva antes de que sea demasiado tarde; pues si hoy tiene salud, mañana podría estar enfermo; si se encuentra disfrutando de sus años de juventud y vitalidad, en unos cuantos años le llegará la vejez y la debilidad, y al final, lo único seguro que tenemos es la muerte, la resurrección y el Juicio. Pero lastimosamente, son muy pocos los que entienden esto y lo tienen presente en sus vidas.

Son muchos los musulmanes que, lamentablemente para ellos, descuidan el cumplimiento de la oración fuera de Ramadán, por lo que hacemos un llamado a todos estos hermanos para que mantengan el entusiasmo que se apodera de ellos en Ramadán, el cual los motiva a que hagan las cinco oraciones diarias en sus tiempos y hasta en la mezquita, para que una vez termine este bendito mes, no se desanimen y vuelvan a la vida que antes llevaban, de olvido de sus obligaciones para con Allah. 

Dice el Altísimo sobre aquellos que son perseverantes en la oración (lo que se interpreta en español): {Y que realizan las oraciones prescritas. Éstos serán honrados con jardines [en el Paraíso].} [Corán 70:34 y 35]

Lo mismo le decimos a todos aquellos que por meses abandonaron el Corán en un estante de sus casas, o lo relegaron a ser parte de la decoración de la sala, pero que en Ramadán se han propuesto a leerlo todo o por lo menos una gran parte, deben aprovechar el ánimo y el estado en el que se encuentran para que hagan de la lectura del Corán algo constante en sus vidas diarias, aunque no sea mucho lo que lean a diario, pues las obras que más Ama Allah son las que se hacen con constancia, sin importar su cantidad.

Quienes se han dejado llevar por sus pasiones y han caído en las trampas del  pecado, están frente a una ocasión única en sus vidas. Vemos que los fumadores son capaces de dejar el tabaco durante todo el día de ayuno, unas 12 horas aproximadamente, lo que significa que, con un poco de voluntad, serán capaces de dejar ese vicio.

Igual sucede con el egoísta que se ha olvidado de los necesitados, en Ramadán es la misma voz de su vientre, de su cansancio, de su hambre y sed, la que le hace sentir las necesidades por las que mucha gente pasa todo el año. Y no podemos dejar de mencionar a todos los que se dejan llevar por la rabia y la ira, quienes no son capaces de controlarse y se deja llevar por sus sentimientos negativos; en este mes sagrado aprenden el valor y significado de la paciencia, y en su interior se evidencia el significado de lo que el Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, mencionó:“El fuerte no es el que vence a los hombres en la lucha, sino el que se controla cuando se enoja”.
 
Ramadán es una oportunidad para cambiar nuestras vidas radicalmente, encaminándola por la vía recta, la vía de Allah, y de esta manera lograr alcanzar la felicidad en esta vida y en la del más allá.

28.7.12

LAS CONSECUENCIAS DE COMETER SHIRK UL AKBAR

Bismillah ar Rahman ar Rahim

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¿(Es cierto que) todos los que cometen ash-Shirk al-Akbar (la asociación de compañeros en adoración con Allah en el mayor nivel) se convierten en mushrikin (politeístas), y por lo tanto, los veredictos pertinentes a los mushrikin (politeístas) se les aplica? 
Respuesta:

Si. Quien no crea en Allah se convierte en un kaafir (incrédulo), y quien cometa shirk (politeísmo) con Allah se convierte en un mushrik (politeísta); del mismo modo que quien crea en Allah y en Su Mensajero se convierte en un mu’min (creyente) y muwahhid (alguien que atestigua que Allah es Uno).

En cuanto a quien no se le haya transmitido la propagación islámica, entonces no se dice que él es un creyente o un incrédulo, y no se le debe tratar como un musulmán, y su determinación está con Allah en el Día de la Resurrección, y ellos son los que no están conscientes porque la propagación islámica no se les ha transmitido, por lo contrario, ellos serán puesto a prueba en el Día de la Resurrección.

En cuanto a quién se le ha transmitido la propagación islámica y no cree (en Allah y en Su Mensajero) y no se convierte en musulmán, entonces él es un kaafir (incrédulo) y un enemigo de Allah.

Autor: Saikh ´Abdul ´Aziz bin Baaz

Fuente: Silsilah Kitaab ad Da´wah (11), al Fataawa - Volumen 4, pg. 3

LA CONEXIÓN HISTÓRICA ENTRE LA ADORACIÓN DE LOS ANTEPASADOS (SHIRK), LA ASTOLOGÍA, LA MAGIA Y LO OCULTO

Bismillah ar Rahman ar Rahim

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La Conexión Histórica Entre la Adoración de los Antepasados (Shirk), la Astrología, la Magia y lo Oculto 
lunes, 01 de marzo de 2010 - por Abu. Iyaad 
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Se encuentra en el dicho del Profeta Muhammad (sallallaahu 'alaihi wa sallam), relatado por Al-Bukhari, Muslim, Nasaa'i y Abu Dawud, en el cual indica una asociación entre el shirk y la magia: 
عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: اجتنبوا السبع الموبقات. قالوا: يا رسول الله وما هن؟ قال: الشرك بالله، والسحر، وقتل النفس التي حرم الله قتلها إلا بالحق، وأكل الربا، وأكل مال اليتيم، والتولي يوم الزحف، وقذف المحصنات الغافلات المؤمنات 
De Abu Hurairah que el Mensajero de Allaah (sallallaahu alayhi wasallam) dijo: " Evitad a los siete destructores ". Ellos (los Compañeros) dijeron, " Oh Mensajero de Allaah, ¿quienes son? ". Él dijo: " El shirk (asociar coparticipes) con Allaah (en la adoración), la magia..." 

Y los Eruditos de Islaam explican que la magia fue colocada después y junto al Shirk porque la magia ocurre por medio del Shirk, en el sentido que, para que los diablos ejecuten y pongan en práctica los casos de magia, el hechicero ya habrá dado la obediencia a los diablos, los habra adorado, o hizo lo que le fue requerido por los diablos de los asuntos que constituyen incredulidad. 

En este artículo queremos explorar esto un poco más desde una perspectiva histórica para mostrar que la magia esta ligada a la adoración de los antepasados y a la astrología y creencias en las estrellas y planetas. 

La Adoración de los Antepasados en el Tiempo de Nuh
En el tiempo de Nuh (alayhis salaam), que estaba separado por diez generaciones de Adaam (alayhis salaam), la gente comenzó a venerar y adorar a la gente honrada que había fallecido. Ellos son mencionados en la Surah del Qur'an llamada "Nuh": 
وَقَالُوا لَا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَلَا تَذَرُنَّ وَدًّا وَلَا سُوَاعًا وَلَايَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا
"Dijeron: No abandonéis a nuestros dioses, no abandonéis a Wudd ni a Suwa'a ni a Yaghuth ni a Ya'uq ni a Nasr." (Nuh 71:23).

Estos eran los nombres de los hombres honrados que habían fallecido, y luego Shaytaan vino a la gente y los sedujo en la veneración de estos hombres honrados (por representaciones y estatuas). Entonces unas generaciones despues Shaytaan vino a la gente y dijo que sus antepasados solían adorarlos (a los hombres honrados fallecidos) como dioses, y así él los hizo caer en Shirk por medio de la adoración a los antepasados. Estos eran la gente a quien Nuh (alayhi salaam) fue enviado, y fueron destruidos por medio del Diluvio cuando rechazaron prestar atención a su (de Nuh alayhi salaam) llamada. 

Adoración de los Antepasados y Astrología Entre los Caldeos y Babilonios 
Después del Diluvio, había entre los descendientes de Nuh quienes habitaron lo que se conocía como Baabil (Babilonia), y este era Nimrod, un descendiente de Nuh por alrededor de cuatro generaciones. At-Tabari da su genealogía como Nimrod, hijo de Kan'aan, hijo de Kush, hijo de Saam, hijo de Nuh (Noé). Este es el rey tirano con el que el Profeta Ibrahim (alaihis salaam) discutió , como encontramos en el ayat: 
أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَآجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رِبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللّهُ الْمُلْكَ إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِـي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِـي وَأُمِيتُ قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ 
"¿No has visto a aquel que, porque Allaah le había dado soberanía, desafió a lbrahim discutiéndole a su Señor (Allaah)? Dijo Ibrahim: Mi Señor (Allaah) da la vida y da la muerte. Dijo él: Yo doy la vida y doy la muerte. Dijo Ibrahim: Allah trae el sol desde el oriente, tráelo tú desde occidente. Y quedó confundido el que se negaba a creer. Allah no guía a los que son injustos." (Al-Baqarah 2:258) 

La gente de Nimrod sabian que los Caldeos y Kan'aanitas se habían vuelto hacia la adoración de las estrellas y planetas, y creian que los espíritus de los muertos habitaban los planetas y estrellas, y creian sobre Nimrod que después de su muerte subió al sol (convirtiendose en un "dios sol"), y siguió brillando sobre la tierra y que más tarde tuvo un hijo llamado "Tammuz", quien era en esencia "renacido" de la "deidad" Nimrod y el "hijo de dios". Construido sobre estas ideas y creencias y mitologías asociadas, la gente estaba bien versada en astrología y habían construido un elaborado sistema de creencia alrededor de las estrellas y planetas, y alrededor de esta creencia, ellos también perfilaron su magia y prácticas ocultas (ocultistas) a las que fueron atraídos por los Jinn. Ahora aun cuando la magia ya existiera al menos desde el tiempo de Nuh (alayhis salaam), fue estimulada sin embargo por la astrología que fue asociada con la deificación de los reyes y personajes de autoridad. 

La Adoración de los Antepasados y la Astrología Entre los Antiguos Egipcios. 
La tierra de Egipto fue poblada por los descendientes de Nuh después de unas generaciones y se ha dicho que Mizraim, quien es el hijo de Haam, el hijo de Nuh, habito y fundo Egipto. De esta genealogía vino otro rey gobernante llamado Osiris que fue asesinado por Seth (su hermano). Entonces Osiris fue asesinado y (segun ellos) subió a las estrellas, en el sol y fue el "dios sol" pero él tenía un niño llamado Horus quien era un "renacido" de su padre (un "hijo de dios") y él vino para vengar a su padre. 

Con Tammuz volviendo como la deidad Nimrod y Horus volviendo como la deidad Osiris, según las mitologías históricas, esta "reencarnación" o reaparición condujo a la gente a creer en la "inmortalidad" y que ellos podrían hacerse dioses ellos mismos venerando estas deidades (por medio de rituales de adoración y sacrificio). Recordad que en un artículo anterior http://www.dajjaal.com/liar/ ... atters.cfm establecimos que Iblis causo que Adaam errara por medio de la promesa de cosas tales como la "inmortalidad" y convertirse en "ángeles" y "vivir para siempre ", y que es con esta misma promesa que Iblis y su descendencia los Jinn han seguido seduciendo nación tras nación en la historia. Esto es lo que sucede en estas "misteriosas religiones " en Babilonia y Egipto. Notad que estas "misteriosas religiones" fueron reanudadas en otras formas por otras naciones como los Griegos, y es el mismo modelo en todas las demas naciones sobre otros continentes. 

Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah rahimahullaah dice en Al-Hamawiyyah (p.13, Dar ul-Kutub Al-Ilmiyyah): 
"... y Al-Ja'd bin Dirham - en lo que ha sido dicho - era de la tierra de Harraan, y allí solía haber entre ellos una gran proporcion de Sabeos y Filósofos de los remanentes de la religión de Nimrod, y los Kan'aanitas, cuyos posteriores escribieron [trabajos] sobre la magia (sihr) de aquella gente - y Nimrod es el Rey de los Caldeos Sabeos Paganos.
Ibn Taymiyyah rahimahullaah también dice en Majmu' Al-Fataawaa (35/195): 
Nimrod bin Kan'aan era el rey de aquellos (adoradores de estrellas y planetas), y los Eruditos de los Sabeos eran astrólogos y semejantes. Y tenian ídolos que eran adorados abrumadoramente excepto debido al punto de vista (enseñanza) de esta facción vil quien consume la riqueza de la gente en la falsedad y dificulta (otros) del camino de Allaah.

Astrología y Magia 
Tal como en Babilonia, Caldea, las prácticas mágicas y ocultas ocurrieron en conexión con la astrología, lo mismo pasó en Egipto. Estas mitologías que rodean Nimrod y Osiris y Horus - del dios sol y la adoración del sol y las estrellas y planetas - todas vuelven a la adoración de los antepasados, esto es el quid de todo ello y el quid de todas las mitologías en todas las naciones pasadas. Estas mitologías (ligadas con la astrología) han dejado el fondo fundamental a una gran parte de la magia que ha sido transmitida durante siglos o milenios sobre este asunto , y esto incluye la magia ensayada por los diablos en el tiempo del Profeta Suleymaan y también la Qabbalah que fue codificada por los Judíos exiliados en Babilonia en el tiempo de Nebuchadnezzar, cuando ellos estudiaron las religiones misteriosas. Si recordais en nuestro artículo anterior
 http://www.dajjaal.com/liar/... abylon.cfm sobre el Profeta Suleymaan, los Jinn y la Magia, citamos de At-Tabari la narración siguiente: 

Ibn Hawshab: Él declara similarmente a lo que fue dicho por Ibn Ishaaq arriba, y explica que los diablos escribieron, " Quienquiera que quiere llegar a tal y tal dejadlo volverse hacia el sol y dejarle decir tal y tal. Y quienquiera que quiere [ser capaz] para hacer tal y tal, dejarle dar su espalda al sol y dejarle decir tal y tal. " Entonces ellos escribieron similares a esto y lo pusieron en un libro, dandole el mismo título que el mencionado por Ibn Ishaaq arriba. Entonces lo enterraron bajo el trono de Sulaymaan. Cuando Sulayman (alayhis salaam) murió, Iblis se presento como un khatib y dijo, "Oh gente, en verdad Sulaymaan no era un profeta, sino que era un mago, asi que aferraos a su magia que esta en su lugar de retiro y en sus casas ", entonces él les mostró el lugar en el cual fue enterrado (el libro), y cuando lo encontraron dijeron, " Por Allaah, Sulaymaan era un mago, y esta es su magia, con ella vamos a adorar nosotros, y por medio de ella vamos a someter (a otros) ". Sin embargo, los creyentes entre aquellos Judíos dijeron, " Más bien él (Sulaymaan, alaihis salaam) era un Profeta, un creyente "....
Entonces encontramos que lo que los diablos enseñaban de magia y sus rituales incluyeron la participación de cuerpos celestes y su veneración o adoración. 

La Prohibición de la Adoración de los Cuerpos Celestes 
Y encontramos en el Qur'an una prohibición expresa de adorar al Sol (y la luna): 
وَمِنْ آيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ 
"Entre Sus Signos están la noche y el día, el sol y la luna. No os postréis ni ante el sol ni ante la luna sino postraos ante Allah que es Quien los ha creado, si sólo a Él Lo adoráis (realmente). (Fussilat 41:37) 
Y el Mensajero (sallallaahu 'alaihi wa sallam) dijo, tal como es relatado por Al-Bukhari de Ibn Umar, 
"Cuando el borde (superior) del sol aparece (por la mañana), no realiceis un rezo antes de que el sol aparezca por completo, y cuando el borde inferior del sol se ponga, no realiceis un rezo antes de que se ponga completamente. Y no deberíais procurar rezar en la salida del sol o la puesta del sol porque el sol emerge entre los dos lados de la cabeza del diablo (o Shaytaan).

Y de la misma manera, las estrellas y cuerpos celestes sólo tienen tres objetivos, embellecimiento, guia para viajeros, y protección contra los diablos. Y también se encuentra en el hadith:
ومن اقتبس شعبة من النجوم، فقد اقتبس شعبة من السحر 
"Quienquiera adquirió una rama [de conocimiento] de astrología, entonces él ha adquirido una rama de magia." Y así la astrología es considerada magia, y la realidad histórica es que la adoración de los antepasados, el shirk, la astrología y la magia estan todas ligadas y relacionadas a lo largo de las líneas que hemos explicado arriba.

Traducido por: Abu Aishah Luqmaan,Lerida,España

21.7.12

4 PRINCIPIOS DE LA ADORACIÓN



Bismillah ar Rahman ar Rahim

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“(El Âyah): “A TI solo adoramos.” [Sûrah Al--Fâtihah 1:5] esta construido sobre cuatro principios:-Averiguando con lo que Allâh y Su Mensajero aman y están complacidos, de [i] los dichos del corazón y [ii] de la lengua; y [iii] las acciones del corazón y [iv] de los miembros.

Luego al-'ubûdiyyah (servitud y esclavitud a Allâh) es un término completo para todos éstas etapas. El que los realiza en efecto ha realizado: “A TI solo adoramos.”

El dicho del corazón: Esto es el i'tiqâd (creencia) en que Allâh - el más Perfecto - informó sobre Sí Mismo; acerca de Sus Nombres, Sus Atributos, Sus Acciones, Sus Ángeles, y todo lo que Él envió sobre la lengua de Su Mensajero sallallâhu ’alayhi wa sallam.

El dicho de la lengua: Esto es informar y comunicar (lo que Allâh ha revelado), llamarle, defiéndolo, explicar las innovaciones falsas que se oponen a ello, establecer su recuerdo y comunicar lo que ordena.

La acción del corazón: Tales como el amor por Él, confianza en Él, arrepintiéndose a Él, teniendo temor y esperanza en Él, haciendo el Dîn puramente y sinceramente para Él, teniendo paciencia en lo que Él ordena y prohíbe, teniendo paciencia con lo que Él decreta y esta complacido con ello, teniendo lealtad y enemistad por Su causa, humillándose delante de Él y teniendo humildad delante de Él, llegando a ser tranquilo con Él y otras además de estas de las acciones del corazón que realmente están conectadas con la acción de los miembros ... . y las acciones de los miembros sin la acción del corazón son de poco beneficio, si es que hay algun beneficio en absoluto.

La acción de los miembros: Como la Oración y Jihâd, asistiendo al Jumu'ah y estando con la Jamâ’ah, ayudando a aquellos que son incapacitados y mostrando bondad y amabilidad a la creación, y otras que esto. "[Madârijus-Sâlikîn (1/100-101)]



Referencia:




Fawaa'id - Puntos de Beneficio - por Imâm Ibn Qayyim al-Jawziyyah

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

19.7.12

EL CASTIGO DE LA TUMBA

Bismillah ar Rahman ar Rahim

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1) Sufyan ibn 'Uyainah (f.197H) (rahimahu Allah) dijo:
"La Sunnah es diez. Quienquiera que los acepta ha completado la Sunnah y quienquiera abandona algo de ellos, ha abandonado la Sunnah; afirmar al-Qadr (predestinación), dar la precedencia a AbuBakr y Umar, el Estanque en el Paraíso, Shafaa (Intercesión), las Balanzas, el Puente sobre las Llamas del infierno, el Iman es la palabra y la acción, el Qur'an es la palabra de Allah, el Castigo en la Tumba, ser levantados durante el día de Juicio y no declarar que cualquier Musulmán estará definitivamente en el Paraíso o el Infierno" (15)


2) Imam ash-Shafii (f.204H) (rahimahu Allah) dijo:

"En efecto al-Qadr (predestinación):ambas las buenas y malas consecuenciasl son de Allah - el Fuerte y Majestuoso. En Efecto el Castigo de la Tumba es un hecho verdadero, el interrogatorio de aquellos en las tumbas es un hecho verdadero, la Resurrección es un hecho verdadero, la Recuento (dar cuentas en el dia del Juicio) es un hecho verdadero, el Paraíso y el Fuego del infierno son hechos verdaderos. Cualquiera otra cosa que está relacionada con la Sunnah y luego mencionado por los sabios y sus seguidores en las tierras de los Musulmanes es también verdadero" (16)



3) Imam Ahmad (f.241H) (rahimahu Allah) dijo:
"De la Sunnah esencial, es que si una persona abandona alguno de sus puntos - no aceptándolo y no teniendo iman en ello entonces él no será de su gente, son: (él entonces menciona) imaan en el Castigo de la Tumba" (17) Él también dijo: "El castigo de la Tumba es un hecho verdadero. El siervo será preguntado sobre su Religión y su Señor. Munkir y Nakir y el Paraíso y el Fuego del infierno son también hechos verdaderos" (18)




4) Abu Dawud (f.275H) (rahimahu Allah) dijo:



"Capítulo: Interrogatorio en la Tumba y el Castigo de la Tumba" (19)


5) Ibn Qutaybah (f.278H) (rahimahu Allah) dijo:
"Ashaabul-Hadith están unidos sobre el hecho de que lo que Allah quiera pasa y lo que Él no quiera no pasa; que Él es el creador de lo bueno y lo malo; que el Qur'an es la palabra de Allah, no creado, que Allah será visto durante el Día de Juicio, dar la precedencia a Abu Bakr y 'Umar, sobre el iman (fé) en el castigo de la Tumba. Ellos no difieren en estos fundamentos. Quienquiera que se opone a ellos en cualquiera de estos asuntos entonces ellos lo rechazan, odian y declaran tal el que es un innovador y cortan con él" (se apartan de él) (20)




6) El Imam at-Tahaawi (f.321H) (rahimahu Allah) dijo:

"Esta es un explicación de la 'aqidah' de Ahlus-Sunna wal-Jamaah sobre el camino de los sabios de esta religión; Abu Hanifah an-Nauman ibn Thabit al-Kofi, Abu Yusuf Yaqub ibn Ibrahim al-Ansari y Abu Abdullah Muhammad ibn al-Hasan ash-Shaybani-que Allah esté complacdo con ellos todos-y creencias que ellos mantuvieron acerca de los fundamentos del din y su aqidah en el Señor de los mundos. "Hasta cuando él dijo: "Tenemos iman en el Ángel de la Muerte que está encargado de tomar las almas de todos los mundos; y en 'el Castigo de la Tumba para aquellos que lo merecen" (21)



7) Abu al-Hasan al-Ashari (f.324H) (rahimahu Allah) dijo:

"La Mutazilah negó el Castigo en la tumba. Ha sido relatado del Profeta (sallallaahu `alaihi wasallam) por muchas maneras y por sus Compañeros (radiallaho ta'ala anhum). No ha sido relatado nada de ni uno solo de ellos rechando o negando esto, hasta el punto que que hay ijmaa (consenso) de los Compañeros del Profeta (sallallaahu `alaihi wasallam)" (22) Él también dijo: "Hay consenso que el Castigo de la tumba es un hecho verdadero, y que la gente será probada y preguntada en sus tumbas. Entonces que Allah, nos establezca con lo que Él ame' (23)




8) Imam al-Aajuri (f.360H) (rahimahu Allah) dijo:

"Capítulo: tasdiq (afirmación) e iman en el castigo de la Tumba" En el cual él trae muchos de los ahadith relatados por al-Bukhari y Muslim y termina el capítulo diciendo: "Entonces cual es la condición de aquellos que niegan estos ahadith salvo que ellos se han desviado muy lejos y están en una pérdida enorme" (24)




9) Ibn Abi Hatim (f.327 H.) (rahimahu Allah) dijo:

"Nuestro camino elegido es seguir al Mensajero de Allah (sallallaahu `alaihi wasallam), los sahaabah, los Tabiin y todos aquellos quienes les siguieron en rectitud, junto con el abandono de mirar en los asuntos innovados, para agarrarse fuertemente al camino de Ahlul-Athar (la Gente de narraciones), tales como Abu 'Abdullah Ahmad bin Hanbal,Ishaaq ibn Ibrahim,Abu 'Abdullah Ahmad bin Hanbal,Ishaq ibn Ibrahim ,Abu 'Ubayd al-Qasim ibn Salam y ash-Shafii, para agarrarse fuertemente al Libro, la Sunnah y el camino de los Imams quienes siguieron las narraciones de los Salaf, adoptando lo que fue adoptado por Ahlussunnah desde diversas ciudades" Hasta su dicho: "La fe aumenta y disminuye y tenemos iman en el Castigo de la tumba" (25)




10) Imam al-Barbahari (f.329H) (rahimahu Allah) dijo:
"Iman en el castigo de la tumba y Munkir y Nakir" (26)


11) Al-Ismaili (f.371H) (rahimahu Allah) dijo:

"Sepa - que Allah tenga misericordia sobre ti y nosotros - que el camino de Ahlul-Hadith, Ahlus-sunnah wal-Jamah es afirmar la creencia en Allaah, Sus ángeles, Sus mensajeros y aceptar todo lo que está registrado en el Libro de Allah el más Alto - y lo que está auténticamente relatado del Mensajero de Allah (sallallaahu `alaihi wasallam) hasta que él dijo: "El castigo en la Tumba es un hecho verdadero" (27)



12) Al-Qayrawani (f.386 H) (rahimahu Allah) dijo:

Bajo el capítulo: "Lo que está relatado en la Sunnah sobre la aqidah del corazón de los asuntos obligatorios del Din. De este is: Iman en el corazón y pronunciar con la lengua que Allah es la única deidad digna de adoración, ninguno tiene el derecho de ser adorado excepto Él" Hasta su dicho: "Y el castigo en la Tumba es un hecho verdadero y los Creyentes serán probados en sus tumbas" (28)




13) Ibn Abi Aamnin (f.399H) (rahimahu Allah) dijo:

"Los Ahlus-Sunnah tienen iman en el Castigo de la Tumba, que Allah nos proteja y vosotros de esto" (29)



14) Imam al-Laalikai (f.418 H) (rahimahu Allah) dijo:
"Capítulo:Una narración de lo que está relatado del Profeta (sallallaahu `alaihi wasallam) en cuanto al hecho que cuando los Musulmanes son bajados en sus tumbas, ellos serán preguntados por Munkar y Nakir, y que el Castigo en la tumba es un hecho verdadero y el iman en ello es obligatorio" (30)


15) Imam al-Bayhaqi (f.458H) (rahimahu Allah) dijo:

"Capítulo:iman en el castigo de la Tumba" (31)


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Referencias:



(15) Sharh Usul Itiqaah Ahlus-Sunnah wal-Jamaah(no.312) de al-Laalikai.


(16) Manaaqibush-Shafii(1/415) de al-Bayhaqi.


(17) Usulus-Sunnah(no.8) of Imaam Ahmad.


(18) Risaalatus-Sunnah(p.72) de Imaam Ahmad.


(19) Kitaabus-Sunnah(p.900) parte de Sunan Abi Dawud.


(20) Tawil Mukhtaaliful-Hadith(p.18)


(21) 'Aqidatut-Taahaawiyah(nos 79-80)


(22) Al-Ibaanah'an Usulid-Diyaamah(p.201)


(23) Risaalah ilaa Ahlith-Thaghr(p.279) de Abul -hasan al-Ashari.


(24) Ash-Shariaah(pp.358-364) de al-Aajuri.


(25) Ahlus-Sunnah waI'tiqaadud-Din (no.14)


(26) Sharhus-Sunnah(no.18)


(27) Itiqaad A'immatul-Hadith(no.22)


(28) Narrado por Ibn al-Qayyim en Ijtimaa 'ul-Juyushil-Islmaayihah(p.152).


(29) Usulus-Sunnah (Q.7)


(30) Sharh Usul Itiqaad Ahlus-Sunnah wal-Jamaah (6/1127) de al-Laalikaai.


(31) Al-Itiqaad(p.107) de al-Bayhaqi.





Traducido por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Tomado de: http://www.spubs.com/sps/sp.cfm?subsecID=GRV03&articleID=AQD080004&articlePages=1

16.7.12

El MAL DE OJO



Bismillah ar Rahman ar Rahim
 
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Preguntaron al Shaikh Muhammad al-Saalih al-‘Uthaymin:

¿Puede el mal de ojo afligir a una persona? ¿Cómo es tratado? ¿Ponerse a uno mismo en guardia contra eso contradice el poner su confianza en ALLAH?


Él contestó:

Nuestra opinión acerca del mal de ojo es que es verdadero y es probado tanto por enseñanzas Islámicas como por verdaderas experiencias de la vida. Allah dice (la interpretación del sentido):

“Casi te tumban con sus miradas los que se niegan a creer, ..” [al-Qalam 68:51]


Ibn ‘Abbaas y otros dijeron, comentando sobre este verso: esto significa, ellos ponen el mal de ojo sobre tí con sus miradas. El Profeta (paz y bendiciónes de Allah sean sobre él) dijo: “el mal de ojo es verdadero y si algo debiera alcanzar el decreto divino, esto sería el mal de ojo. Cuando te piden que tomes un baño (para proporcionar una cura) de la influencia del mal de ojo, deberías tomar un baño.” Relatado por Muslim. Al-Nasaa’i e Ibn Maajah relataron que ‘Aamir ibn Rabi’ah pasó por Sahl ibn Hanif cuando él se bañaba … y él citó el hadith.

La realidad confirma eso y no puede ser negado.

En caso de que sufras de el mal de ojo, deberías usar los tratamientos recomendados en la shari’ah, que son:

1 – Recitar ruqyah. El Profeta (paz y bendiciónes de Allah sean sobre él) dijo, “No hay ninguna ruqyah excepto en caso del mal de ojo o fiebre.” [al-Tirmidhi, 2057; Abu Dawud, 3884.]

Yibril solía hacerle ruqyah al Profeta (paz y bendiciónes de Allaah sean sobre él) y decir, “Bismillahi arqika min kulli shay’in yu’dhika, min sharri kulli nafsin aw ‘aynin hasid Allahu yashfik, bismillahi arqik (En el nombre de Allah realizo ruqyah para tí, de todo lo que te está dañando, del mal de cada alma o el ojo envidioso que Allah te cure, en el nombre de Allah realizo ruqyah para tí).”

2 – Pedir a la persona que ha puesto el mal de ojo sobre otra (persona) que lo lave, como el Profeta (paz y bendiciónes de Allah sean sobre él) ordenó a ‘Aamir ibn Rabi’ah que hiciera mencionado en el hadith citado anteriormente. Entonces el agua debería ser vertida sobre el que ha sido afligido.

En cuanto a tomar sus desechos, como su orina y heces, no hay ninguna base para hacer eso; lo mismo se aplica en cuanto a tomar cualquiera de sus pertenencias (*). Sino más bien, lo que es relatado es esto que es mencionado anteriormente, lavando sus miembros y lavándose dentro de su ropa, o igualmente lavándose dentro de su sombrero y ropa. Y Allah sabe mejor.

No hay nada malo en tomar medidas de precaución contra el mal de ojo antes de que pase, y esto no contradice la idea de tawakkul (poner uno la confianza de él en Allah). De hecho esto es tawakkul, porque tawakkul significa poner la confianza de uno en Allah también poniendo en práctica los medios que han sido permitidos o impuestos. El Profeta (paz y bendiciónes de Allah sean sobre él) solía buscar refugio en Allah para al-Hasan y al-Husayn y decir: U’idhukuma bi kalimat Allah at-taammati min kulli shaytanin wa hammah wa min kulli ‘aynin lammah (busco el refugio para ambos de vosotros en las palabras perfectas de Allah, de cada diablo y cada reptil venenoso, y de cada mal de ojo).’” [at-Tirmidhi, 2060; Abu Dawud, 4737.]

Y él decía, “Así solía Ibraahim buscar refugio en Allah para Ishaaq e Ismaa'il, paz sean sobre ambos.” [Relatado poral-Bukhari, 3371.]

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(*) Es decir, no hay bases en la shari'ah que apoyen tales practicas.


Fataawa al-Shaykh Ibn ‘Uthaymin, 2/117, 118

Traducido al castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Tomado de:
http://calgaryislam.com/imembers/Sections+index-req-viewarticle-artid-307-page-1.html

14.7.12

¿CUAL ES TU ALMA?


Bismillah ar Rahman ar Rahim
 
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Los Tipos de Almas y algunos modos de purificarla y refinarla por Ash-Shaykh Saalih al-Fauzaan.


Pregunta: ¿Qué tipos de almas hay? Y cuáles son algunas técnicas para purificarla y limpiarla cuando ALLAH dice: {Ciertamente que habrá triunfado el que la purifique } 91:9.


Respuesta: los tipos de almas que son mencionadas en el Noble Quran son tres: el alma que se inclina hacia el mal, el alma que se autoreprocha y el alma que está en completo descanso y satisfacción.


En cuanto al Alma que se inclina al mal: Esta es el alma que incita a su dueño con lo que esta ansía de placeres prohibidos y la falsedad que sigue.

 


Y en cuanto al alma que se autoreprocha: Entonces esta es la que quién reprende y reprocha a su dueño sobre el que que esto pierde de bueno y esto lamenta esto perdido.


(Finalmente) en cuanto al alma Contenta: Esta es el alma que ha encontrado la paz con su Señor, Su obediencia, Su orden, Su recuerdo y no encuentra esto en otro que Él (Allah).

 


El Ilustre Sabio Ibn al-Qayyim que ALLAH tenga misericordia de él dijo: El hecho de que ésta (el alma) sea Mutamainnah (contenta) es una descripción digna de elogio para ella, y el hecho que ésta sea Amaara bis Su' (inclinada hacia el mal) es una descripción repugnante para ella y en cuanto a ella siendo Lowwaamah (que se autoreprocha) se divide entre ser algo digno de elogio o en culpable en cuanto a sobre lo que ésta reprocha (el yo).*

 


Y algunos métodos de purificar el alma son: el imponerla sobre la obediencia a ALLAH, impidiéndole desobedecerLE y prohibirle de sus ansias prohibidas y apetitos obscenos.



Nota de pie de página:


*Ar-Ruh by Ibn Qayyim al-Jawziyyah


 


Tomado de: Al-Muntaqa min Fataawah Fadilah Ash-Shaykh Saalih al-Fouzaan. (#430 Pg.424)



Traducido al Inglés por: Abu Fouzaan Qaasim

Traducido al Castellano por: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

13.7.12

CREENCIA EN LOS ANGELES Y SUS EFECTOS SOBRE LA UMMAH


Bismillah ar Rahman ar Rahim
 
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Acerca del libro: Esta es una traducción de un corto tratado llamado “Al-Imaan bil-Malaikah wa Atharuhu fi Hayat-il-Ummah” (Creencia en los Ángeles y su efecto sobre la vida de la Ummah) escrito por el Sheik Salih bin Fawzan Al Fawzan, un miembro del Consejo de Escolares Mayores en Arabia Saudita. La fuente usada para esta traducción fue la versión árabe encontrada en el website del Sheik: www.alfuzan.net.

Aunque este tratado es corto en tamaño, provee muchas pruebas y evidencias para las descripciones, deberes y características generales de los ángeles, y da muchos espléndidos puntos de beneficio concernientes a los ángeles y nuestro lugar con respecto a ellos.

Como el autor menciona en este tratado, nuestro propósito aprender acerca de los ángeles no es solo por el conocimiento acerca de ellos para nuestro entendimiento general, sino más bien, para que nosotros podamos llegar a ser concientes de su constante presencia alrededor de nosotros y su efecto en nuestras vidas diarias. También, si nosotros llegamos a ser concientes del hecho de que hay dos ángeles con nosotros todo el tiempo recopilando nuestras declaraciones y acciones, nosotros nos volveríamos más cautelosos de lo que decimos y haríamos para que nuestros ángeles guardianes recopilaran algo acerca de nosotros por lo cual nosotros seremos tenidos en lo contable ante Alláh. En adición a esto, nosotros debemos también, tener en mente que la Creencia en los Ángeles es uno de los seis pilares del Imán, de los cuales cada musulmán está obligado a tener conocimiento.

Citas del libro: “Estos son los tres ángeles que son responsables por la vida. Yibril es responsable detraer la Revelación, la cual trae vida a los corazones. Mikail es responsable las gotas de lluvia, las cuales traen la vida a la tierra después de su muerte. Israfil es responsable por soplar la trompeta, la cual traerá la vida a los cuerpos (en el Día de la Resurrección)”. “…se levantarían para la oración en la noche, después de decir: “Esto es porque cuando el Profeta (صلى الله عليه وسلم) decía en su súplica inicial, el siguiente Takbir: “¡Oh Alláh! Señor de Yibril, Mikail e Israfil, Originador de los cielos y la tierra…”.

“La muerte es adscrita a Alláh aquí porque Él es Aquel Quien ordena que ello ocurra. También es adscrita a los ángeles porque ellos son aquellos quienes físicamente la llevan al reunir el alma y llevarla fuera del cuerpo humano hasta que ello alcance su garganta. Y ello también es adscrito al Ángel de la Muerte (Dí: El Ángel de la Muerte, quien está colocado sobre ustedes, tomará sus almas) porque él es aquel a cargo de apoderarse de las almas después de que han rondado en la última etapa (de la muerte)”.

También hay ángeles que son responsables por proteger a los humanos de los peligros. Un humano es propenso a caminar en peligros cada día. Sin embargo, Alláh confía a los ángeles que lo guarden y protejan de estos peligros durante su tiempo de vida, el cual Alláh ha ordenado para él. Esta tierra, sobre la cual camina un ser humano cada día, contiene muchos peligros. Hay bestias salvajes, serpientes, escorpiones, para no mencionar a los trasgresores de entre los humanos, enemigos y opresores. Sin embargo, Alláh ha puesto a estos ángeles alrededor del ser humano. Alláh dice: “Él (una persona) tiene a aquellos (ángeles) quienes constantemente lo rodean, antes de él y delante de él, protegiéndolo por la Orden de Alláh” (Surah Ar-Rad:11). Por lo tanto, tanto como Alláh ha decretado que este individuo estará seguro de los peligros, estos ángeles lo protegerá n y guardarán, y ningún ser humano será capaz de dañarlo. Pero si Alláh desea traer un fin a este tiempo señalado, Él los remueve de él (uno delante de él y uno detrás de él)”.

“Creer en los ángeles tiene un tremendo efecto en la vida de los humanos, desde que si una persona está alerta de ellos, él efectivamente será cauteloso y lo tendrá en cuenta. Si una persona comprende que hay ángeles confiados a él quienes constantemente lo rodean día y noche, él seguramente será cauteloso con lo que dice y hace, a menos que algo sea recopilado acerca de él que no sea beneficioso. Así que si él supiera que hubiera investigadores siguiéndolo, ¿no sería él cauteloso de temer que ellos pudieran tomar apoyo de algún discurso o acción suya, la cual le causará un final dañino? Así que ¿cómo puede él no ser entonces cauteloso y tener en cuenta a los ángeles cuando él no los ve? Pero para los humanos, ustedes pueden verlos. Así que aquel quien está viendolos y ustedes pueden verlo, ustedes son desconfiados acerca de él. Sin embargo, los ángeles los ven, pero ustedes no pueden verlos. Es posible que ustedes sean capaces ser protegerse a ustedes mismos de los humanos, ustedes pueden ir dentro de sus casas y encerrarse a ustedes mismos en alguna área cerrada y ellos no serían capaces de ganar ninguna información acerca de ustedes. Pero para los ángeles, ellos entran con ustedes en cualquier lado. Alláh les ha dado la habilidad para alcanzar y tener acceso a cualquier lugar que Él les ordene a ellos el alcanzar”.


Autor: Sheik Salih bin Fawzan Al-Fawzan.


Traducido (del árabe al inglés) por: Al-Ibaanah Book Publishing.


Traducido (del inglés al español) por:
Musa Abdullah Reyes.

10.7.12

EL PRIMER ENVIADO


Bismillah ar Rahman ar Rahim
 
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Pregunta:

¿Quien es el primero de los Enviados ?
Respuesta :

El primero de los Mensajeros (´alayhîm as-Salat was sallam) fue Noh (´alayhîm as-salat was sallam), y el ultimo de entre ellos fue Mohammad (sallallahu ´alayhi wa sallam). Antes de Noh, ningun Mensajero fue enviado ; y nosotros nos damos cuenta de que los historiadores (mou''arikhin) cometieron un error al decir que Idris (´alayhi as-sallam) vino antes que Noh, porque Allah -Subhânahu wa Ta´âla - dice en Su Libro :

"Te hemos hecho una revelacion, como hicimos una revelacion a Noe y a los profeta que le siguieron" [1]

Y en el hadith sahih (autentico) que habla de la intercesion (en el dia de la Resurrecion) dice : <<...la gente vendra a Noh y le diran : << Fuiste el primer Mensajero que Allah envio para la gente de la tierra..>>. Asi pues, no hubo ningun Mensajero antes de Noh, y no habra ningun Mensajero despues de Mohammad (sallallahu ´alayhi wa sallam), Allah -Ta´âla- dice :

" Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros varones, sino el Enviado de Allah y el sello de los profetas. Allah es omnisciente." [2]

En cuanto al origen de ´Issa Ibn Maryam (´alayhi as-sallam) en el final de los tiempos, no descendera como un Mensajero con un nuevo mensaje, mas bien descendera como soberano que governara segun la Legislacion de Mohammad (sallallahu ´alayhi wa sallam).´Issa y los otros Profetas estan obligados a creer en Mohammad (sallallahu ´alayhi wa sallam) como Allah -Ta´âla- dice :

" Y cuando Allah concerto un pacto con los profetas: «Cuando venga a vosotros un Enviado que confirme lo que de Mi hayais recibido como Escritura y como Sabiduria. habéis de creer en el y auxiliarle». Dijo: «؟Estais dispuestos a aceptar mi alianza con esa condicion?» Dijeron: «Estamos dispuestos». Dijo:«Entonces, ¡sed testigos! Yo tambien. con vosotros, soy testigo»." [3]

Ese Mensajero que confirmo y que estuvo con ellos es Mohammad (sallallahu ´alayhi wa sallam), como fue reportado en el hadith sahih (autentico) de Ibn Abbas y otros. [4]
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Notas

[1] Sourate an-Nisa, v-163
[2] Sourate Al-Ahzab, v-40
[3] Sourate Al-Imran, v-81
[4] Majmo'' Fatawa de Ibn 3Othaymin, 1/315




Fuente:
http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article154

7.7.12

La mejor oración – El Fajr del viernes en Congregación

Bismillah ar Rahman ar Rahim

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أفضل الصلوات عند الله تعالى صلاة الصبح يوم الجمعة في جماعة


El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "La mejor oración para Allah, es el Fajr en viernes y en congregación.” Recogido por Al-Bayhaqi en Imam y Abu Nuaym en Hilyah.

Sheik Al-Albani (que Allah tenga piedad de él) clasificó a este hadiz como auténtico en Silsilatu Sahihah 4 / 91.
Ash-Shaykh Abdur Rauf Al-Munawi(que Allah tenga piedad de él) dijo: "La razón por la que es la mejor oración el Fajr en congregación y en viernes se debe a que el viernes es el mejor día de la semana.

Basándose en este hadiz el Fajr es la mejor de las cinco oraciones diarias."
El Imam Ash-Shafi definió este hadiz. Sin embargo, según la mayoría de sus compañeros en su escuela de pensamiento, poseen la mejor oración colectiva como el Asr.

La razón de esto es porque es la oración Media, basada en un hadiz auténtico sin ninguna contradicción.

A continuación, la segunda mejor es el Fajr, a continuación, Isha, a continuación, el Magreb y, por último el Dhor. Todo esto se basa en el hadiz mencionado más adelante en este libro.
La mejor congregación es el Yuma'h luego el Fajr, después, Isha.

Esto se debe a que el Yumu'ah tiene rasgos especiales que no se encuentran en cualquier otra congregación.
Por Abu Aaliyah Abdallah Ibn Dwight Battle.
Doha, Qatar 1430 ©
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia,
Extraido de : http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/


CAÍN Y ABEL: LOS HIJOS DE ADAN


Bismillah ar Rahman ar Rahim
 
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Allah el Altísimo dice en el Sagrado Corán:


“Cuéntales tú la historia auténtica de los dos hijos de Adán, cuando ofrecieron una oblación y le fue aceptada a uno pero al otro no. Dijo [este último por envidia a su hermano]: Te mataré. Dijo [su hermano respondiéndole]: Allah sólo acepta [las oblaciones] de los piadosos. Aunque extiendas tu mano para matarme yo no extenderé la mía para hacerlo, yo temo a Allah Señor del Universo. Quiero que cargues con el pecado de matarme más tus otros pecados, y seas de los moradores del Fuego. Ése es el castigo de los inicuos. Y su alma le instigó a que matase a su hermano y lo hizo, contándose [con esto] entre los perdedores. Allah envió un cuervo para que escarbase la tierra y le mostrase cómo ocultar el cadáver de su hermano. Dijo: ¡Ay de mí! ¿Es que no soy capaz de hacer como este cuervo y ocultar el cadáver de mi hermano? Y [luego de enterrarlo] se contó entre los arrepentidos.”(La Mesa Servida; 5:27-28-29-30-31)
Nosotros mencionaremos aquí lo que fue narrado por los Sahabas (compañeros) y los Tabi`in (eruditos de las primera generación).

Es narrado por algunos compañeros que:

Adam solía casar al hijo de un nacimiento con la hija de otro nacimiento. Abel (Habil) quería casarse con la hermana de Caín (Cabil). Caín que era mayor que Abel y su hermana gemela era muy hermosa. Por lo que Caín quería conservar a su hermana para el mismo. Adam le orden a Caín que casara a su hermana con Abel, pero éste se negó a hacerlo. Luego él les ordenó a ambos que ofrecieran un sacrificio y partieran para Meca para cumplir el Hayy.

Luego que Adam se fué, ambos hermanos ofrecieron sus sacrificios. Abel sacrificó un una ofrenda mejor (un robusto cordero), él era pastor. Mientras Caín ofreció un fardo de la peor cosecha que él hubo cultivado. Un fuego descendió y devoró la ofrenda de Abel, dejando el sacrificio de Caín sin tocar. Él se enfureció y amenazó a Abel: “yo te mataré así tu no podrás casarte con mi hermana.” Abel replicó: “Allah solo acepta de aquellos a quien a Él le temen”.

En otra versión de Abdullah ibn Amr (radiallahu ´anhu), menciona lo siguiente: “por Allah “la victima (Abel) era mas fuerte. Pero su obediencia ¹ lo restringió a él de levantar sus manos en contra de su hermano.

De acuerdo con Abu Ya´far al Batir: Adam estaba observándolos a ellos ofrecer sus sacrificios, y vio que fue aceptado el de Abel. Caín le dijo a Adam: “la ofrenda de Abel fue aceptada sólo porque tú rezaste por él y no lo hiciste por mi”. Luego el amenazó a su hermano y narra lo anteriormente explicado.

Una noche, Abel no regreso del pastoreo de su rebaño. Entonces Adam envió a Caín a ver que le había sucedido. Cuando Caín fue a buscarlo, él lo encontró y allí mismo se quejó: “tu ofrenda fue aceptada pero la mía no” Abel replico: “Allah solo acepta de quien a El le temen”.

Caín se enojo al escuchar esto, y golpeó a su hermano con un hierro que tenía en su mano y entonces lo mató. También fue dicho que lo mató golpeándolo en la cabeza con una roca mientras dormía. También fue dicho que lo estranguló hasta matarlo y lo golpeó como si fuera una bestia. Pero Allah sabe más. La actitud de Abel frente a la amenaza de su hermano, es signo de su noble carácter y piedad. El se autocontroló de tener con su hermano el mismo trato con que su hermano se dirigió a él, como clarifica el siguiente verso: “Aunque extiendas tu mano para matarme yo no extenderé la mía para hacerlo, yo temo a Allah Señor del Universo.” (5:28 )

El Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam) dijo: “cuando dos musulmanes se confrontan entre si con sus espadas tanto el asesino como el asesinado estarán en el fuego” los compañeros le preguntaron: “Oh mensajero de Allah, es así con respecto al asesino pero que hay del asesinado” el Profeta Muhammad (salallahu '' alaihi wa sallam) dijo: “porque él también intentaba ansioso matar a su compañero”

En el versículo: “Quiero que cargues con el pecado de matarme más tus otros pecados, y seas de los moradores del Fuego. Ése es el castigo de los inicuos.” (5:29)

Esto hace referencia a lo siguiente: Yo intento evitar pelearme contigo, aunque soy mas fuerte que tu. Yo estoy determinado a hacerlo, entonces tu cargaras con el pecado de mi muerte junto con tus pecados anteriores. Esto es lo que Mujahid As Suddi, Ibn Yarir y otros dijeron.

Esto no significa de ninguna manera que los pecados de la victima sean automáticamente transferidos las obras del victimario, como mucha gente piensa.

Si, puede que esto suceda con algunas personas en el día del juicio cuando las buenas acciones del asesino puedan no ser suficientes por el crimen de asesinato que cometió, el asesinado puede demandar entonces que sus pecados sean transferidos a su asesino. Esto sucederá con todos los casos de crimen e injusticias (opresión) que hayan sido cometidos contra cualquiera en este mundo, que fue confirmado en los hadices confirmados.

Es narrado por Sa´ad ibn Abi Waqas (radiallahu ´anhu) que en el tiempo de los disturbios que tuvieron lugar en el final del Califato de Uzman Ibn Affan (radiallahu ´anhu) soy testigo que el Profeta Muhammad (salallahu ´alaihi wa sallam) dijo: “habrá un tiempo de fitnah (sedición, disturbios, etc.) muy pronto, quien permanezca en su lugar será mejor que aquel que se levante. Y aquel que se levante será mejor que aquel que camine. Y aquel que camine será mejor que aquel que corra. El dijo: “dijo entonces que debería hacer si alguien entra a mi casa para matarme, El respondió hacer como el hijo de Adam. (Musnad de Ahmad, Abu Dawud y Tirmidhi). El Imam Muslim narro el mismo hadiz pero por Abu Dhar (radiallahu ´anhu).

En otra versión de este hadiz (salallahu ´alaihi wa sallam): “debo ser como el mejor de los dos hijos de Adam”

En otro hadiz el Imam Ahmad narro de Ibn Mas´ud (radiallahu ´anhu) que el Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam) dijo: “ningún alma es asesinad sin que el primer hijo de Adam deba soportar parte de ese pecado. Porque él fue el primero en iniciar esta tradición de asesinato. Bujari, Muslim y Ahmad.

Mujahid dijo que la castidad de Caín fue rota después del día en que asesino a su hermano. Sus piernas dieron contra sus muslos. Su cara se volvía hacia el sol donde quiera que el fuera como castigo por su pecado y transgresión contra su hermano de mismo padre y madre.

El Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam) dijo: “ningún es mas merecedor del castigo de Allah en este mundo para aquel que lo cometió, junto con lo que es reservado para la otra vida, como el pecado de rebelarse y cortar los lazos de parentesco (Tirmidhi, 2511)

Ibn Kathir dijo: “de acuerdo a lo que he leido en el Libro, que se encuentra en las manos de la gente del Libro, y que ellos dicen que es la Torah, Allah Todopoderoso pospuso su castigo y le concedio una prorroga. El vivió en una tierra llamada Nawad en el este de Aden, que es ahora llamado Qinin. El tuvo un hijo cuyo hijo era Enoch (Idris). Enoch tuvo un hijo llamado Irad (Pared), e Irad tuvo un hijo llamado Mihuyailn, quien tuvo un hijo llamado Matusalem y quien era el padre de Lamech, el segundo se caso con con mujeres quienes eran Adah y Zillah. Adah dio a luz a un niño llamado Jabal, quien era el primero en vivir en una tienda (carpa) y en adquirir o conseguir abundancia en riqueza y ganado. Ella tambien tuvo otro hijo llamado Jubal, quien tocaba el arpa y la flauta.

Zillah dio a luz a un hijo, llamado Tubal-cain, quien fue el primero en crear todo tipo de herramientas de bronce, y hierro: y tambien dio a luz a una niña llamada Nama.

Se ha dicho tambien que Adam tuvo un tercer hijo, llamado por su esposa como Seth. Ella dij que él era en recompensa por Abel quien fue asesinado por Caín. Seth tuvo un hijo llamado Enos.

Se dijo: Cuando Seth nacio, Adam tenia ciento treinta años. El vivió ochocientos años más.

Cuando Enos nacio, Seth tenia 165 años. El vivio 807 años mas. El tuvo otros hijos e hijas.

Enos, a la edad de 90 años, tuvo un hijo llamado Kenan. Luego él vivio 815 años mas, y tuvo otros hijo e hijas.

Cuando Kenan tenia 70 años, el tuvo un hijo llamado Mahalalel. El vivio 840 mas, y tuvo otros hijos e hijas. A los 65, Mahalalel tuvo a un su hijo Pared, y luego vivio por 800 años, y tuvo otro hijo.

Cuando Pared alcanzo la edad de 162 años, tuvo a Enoch. El vivio 800 años mas, y tuvo otro hijo.

Enoch a los 65 años tuvo a Matusalem. El vivio por 800 años mas, y tuvo otro hijo. Cuando Matusalem alcanzo los 187 años, tuvo su hijo Lamech. El vivio 782 años mas, y tuvo otro hijo.

Lamech, a los 182 años tuvo un hijo llamado Noe, y después vivio por 595 años, y tuvo otro hijo. Después que Noe tuvo 500 años, tuvo a sus hijos: Shem (Sem), Ham e Iafiz. Esto esta claramente mencionado en su libro (Genesis, de la Biblia)

En cuanto a esta historia en relacion a lo que fue revelado (por Allah), y esta se puede considerar completamente cuestionable, como muchos de los Sabios han remarcado. Es obvio que esta (historia) ha sido introducida (en su libro).

El Imam Abu Ya´far bin Yarir menciona en su libro de historia: Eva dio a luz a 40 hijos en 20 embarazos. En otra versión es sugerido que ella tuvo 120 embarazos, y en cada nacimiento habia un varon y una niña. El mas anciano era Caín y su hermana Qalima, y el mas joven entre ellos era Abdul Mugizy su hermana Ummul Mugiz.

Luego el género humano se multiplico y dispersó a través de la tierra, ellos crecieron en número y fueron padres y más padres en la tierra. Allah dice:

¡Oh, humanos! Temed a vuestro Señor Quien os ha creado a partir de un solo ser, del que creó a su esposa e hizo descender de ambos muchos hombres y mujeres. Temed a Allah, en Cuyo nombre os reclamáis vuestros derechos, y respetad los lazos de parentesco. Por cierto que Allah os observa. (Las Mujeres 4:1)

Historias se han dicho que Adam (´alaihi sallam) vio 4000 hijos y nietos antes de morir. Allah sabe mas.

Allah dice: Él es Quien os creó a partir de un solo ser [Adán], y del cual hizo surgir a su esposa [Eva] para que encontrase en ella sosiego. Y cuando se unió a ella, ésta quedó embarazada y llevó en su vientre una carga liviana con la que podía andar; pero cuando ésta se hizo pesada, ambos invocaron a Allah [diciendo]: ¡Oh, Señor nuestro! Si nos agracias con un hijo sano y virtuoso seremos agradecidos.

Y se les agració con lo que pidieron, mas [sus descendientes] atribuyeron copartícipes a Allah; pero Allah está por encima de lo que Le asocian. (El Muro divisorio 7:189-190)

Ibn Hibban ha narrado de Abu Dhar (radiallahu ´anhu) en su libro Sahih lo siguiente:

“ Oh Mensajero de Allah! Cuanto Profetas hubo? El respondió: “ciento veinticuatro mil.” Yo dije: “¡Oh Mensajero de Allah! ¿Cuantos de ellos eran Mensajeros?” El dijo: “trescientos trece: bastante grande el numero” dije: “oh Mensajero de Allah! Quien fue el primero de ellos?” El respondió: “Adam.” Yo dije: “oh Mensajero de Allah! Era él un Profeta o un Mensajero?” El dijo: “Si, Allah lo creó con Sus Manos, luego Él le insufló el alma que creó para él, después le dio una forma perfecta.”

“Cuando el Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam) encontró a Adam en el primer Cielo, el dijo: “Bienvenido al hijo piadoso y Profeta piadoso.” El Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam) luego dijo: “A su derecha había una gran muchedumbre, y en a su izquierda había una gran muchedumbre. Cuando él miro a su lado derecho, él sonrió; y cuando él miro a su lado izquierdo, él lloró. Yo (el Profeta salallahu ´alaihi wa sallam.) dijo: `Oh Gabriel! ¿Quien es?´ El respondió `él es Adam, y ellos las almas de sus hijos. Cuando el miró a su derecha, hacia aquellos que eran la gente del Paraíso, él sonrió; pero cuando él observó hacia su izquierda, hacia aquellos quienes eran la gente del Infierno, él lloró. [Bujari 349, 3342 y en Muslim 163]

Algunos Sabios opinan que teniendo en cuenta la parte del hadiz que dice: “luego pasé por lo de Yusuf, y le fue dado la mitad de belleza.” [Muslim]

Quiere decir: A Yusuf (José) le fue dado la mitad de la belleza que Adam tuvo, y según parece es la opinión más razonable. Porque Allah creo a Adam y lo perfecciono con Su noble mano, y luego Él insufló el alma que El creó para él. Él debe haberlo creado con la mejor forma y belleza.

Es narrado que cuando Allah creo el Paraíso, los ángeles dijeron: “Nuestro Señor! Deja que nosotros lo tengamos, ya que tu creaste para la humanidad el mundo, en donde ellos comen y beben.” Allah les dijo: “Por mi Gloria y Esplendor, no haré que la prole de aquel que he creado con mi propia mano, que sea como aquel a quien Dije : `Se, y así tomo existencia.”




Autor: Ibn Kazir


Texto: Historias de los Profetas
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