Los Tres Principios Fundamentales y Sus Pruebas

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Aquida


 

La Alabanza es de ALlah Señor de los mundos, y sus bendiciones y paz sean sobre nuestro
Profeta Muhammad a su familia a sus compañeros y aquellos que siguen su guía hasta el Día del juicio. Seguidamente: Lo más grande que le ha llegado al musulmán y debe guardar celosamente es el apego a lo ordenado en el credo y los fundamentos de la adoración.

Si lo acepta con fervor el dogma y se adhiere a ellos en lo esencial en sus acciones le será más útil al siervo. Aquí, tenemos lo que es de gran importancia para el musulmán, que debe guardar celosamente y es el apego a las reglas del credo y los fundamentos de adoración.

Si lo acepta y sigue sus directrices en sus acciones le será útil en su adoración. ALlah ha honrado a esta ummah, y le ha conferido con lo más fácil de la guía, y luz de la oscuridad, la cual alumbra el camino y establece lo que es obligatorio y beneficioso, lo que es perjudicial y ventajoso en las complejidades y honorabilidad. ALlah les ha recompensado con el Islam y a los musulmanes el mejor de las recompensas.

Y entre los grandes Imam encontramos al famoso Sheikh Al Islam un líder entre los hombres Al Imam Muhammad bin Abdul Wahaab , que ALlah le de bendiciones y lo perdone, y le haga entrar al paraiso sin castigo alguno.

Porque él lucho con la explicación de la verdad con su evidencia, y lucho para esto con su pluma, su lengua, y su vida, hasta que ALlah guíe a su comunidad de la oscuridad de la incredulidad y llevarlos a la luz del conocimiento y la fe.

Este libro que tenemos en nuestras manos es un compendio de tres tratados del Imam las cuales son: "Los Tres Principios Fundamentales del Islam y sus Pruebas, incluyendo Los Requisitos del salât (oración), sus Obligaciones y Elementos, y los Cuatro Fundamentos."

Estos tratados son de entre los más importante, son tratados y libros explicando los fundamentos del credo y la adoración. Él grupo todo lo que le es obligatorio y que todo musulmán debe conocer y así actuar de acuerdo a todas las órdenes de su religión.

Con el conocimiento tienen lo que protege al musulmán de aquellos que lo invitan al shirk (idolatría) quienes organizan a la gente a construir castillos de adoración de otros junto con ALLah hacia el Shirk de Señoriá por medio de sus errores, las cuales los alejen del Libro de ALlah y la Sunnah del Mensajero .

El autor escribió esto en varias formas hasta lograr producir un breve resumen de la mejor forma e importancia que es ventajosa por medio de la cual los jóvenes puedan aprender,y porque es totalmente útil, con muchas cosas buenas, y importantes temas.


Las oficinas del Ministerio de Asuntos Islámicos, Dotaciones, Propagación y Guía es responsable por la publicación de lo que han leído en este tratado que es de gran ventaja su simplicidad de entendimiento debido a la técnica utilizada en la presentación de los factores fundamentales de los temas que son de gran importancia.

Observamos en esto la necesidad de publicarlo y distribuirlo invitando a la religión correcta de ALlah con juicio en el buen camino y consejo de ALlah su Libro, Su Profeta y los musulmanes. Le pedimos a ALlah el Glorificado que le de taufiq a todos los musulmanes que tengan fortaleza en su religión, y sus acciones por medio de Su Libro, y Sunnah de Su Mensajero quien esta cerca.

La paz y bendiciones sean sobre nuestro profeta Muhammad y sobre su familia y compañeros. Representante del Ministerio de Asuntos Islámicos, Dotaciones, y Propagación y Guía. Asistente de las oficinas de Publicación y Distribución.

Dr.Abdullah bin Ahmed Az-Zaidi

Los Salaf y la preservación del tiempo

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Los Salaf en Ramadán


Abu Hurairah, que Al-lah Esté Complacido con él, narró que el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, dijo: “Apresuraos a hacer el bien antes de que alguna de las siete aflicciones os alcance”. Luego les advirtió sobre ellas, añadiendo: “¿Estáis esperando una pobreza tal que os haga olvidar vuestra devoción? ¿Una riqueza tal que os corrompa? ¿Una enfermedad que os incapacite? ¿Una senilidad tal que os haga inestables mentalmente? ¿La muerte repentina? ¿Esperáis al Anticristo, quien es la peor persona a quien se puede esperar? ¿O estáis esperando que llegue la Hora? Y La Hora será de lo más doloroso y amargo”. [At-Tirmidhi]

Abu Barzah, que Al-lah Esté Complacido con él, narró que el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, dijo: “El Día del Levantamiento, los pies de los hombres no se moverán antes de que se les interrogue sobre sus vidas y cómo las pasaron…” [At-Tirmidhi]
Omar Ibn ‘Abdul ‘Aziz, que Al-lah lo Perdone, quería hacer algo un día y alguien le dijo: “Déjalo para mañana”, a lo que él replicó: “¡Ay de ti! Los deberes de un día son suficientes para mantenerme ocupado el día entero. ¡No sé qué haría si tuviera que realizar los deberes de dos días juntos!”.

Dawud At-Ta’i, que Al-lah lo Perdone, dijo: “Los días y las noches no son sino etapas por las que la gente pasa una a una, hasta llegar finalmente al término de su viaje. Por lo tanto, preveníos en cada una de estas etapas, pues el viaje terminará pronto, y recordad que este asunto es demasiado rápido para ser pospuesto”.

Un hombre justo dijo una vez a sus estudiantes: “Al salir de la mezquita, siéntense aparte, lean el Corán y glorifiquen y alaben a Al-lah, ya que si se sentaseis juntos, solamente platicarían y perderían su tiempo”.

Musa Ibn Ismael, que Al-lah le Dé Su perdón, dijo: “Hammad Ibn Salamah, que Al-lah lo Perdone, estaba siempre ocupado. Lo podían encontrar enseñando a otros la ciencia de los Hadices, leyendo, rezando o alabando a Al-lah. Su día se distribuía entre estas actividades”.

Los expertos en biografías han dicho sobre Al Yunaid Ibn Muhammad, que Al-lah lo Perdone: “Cuando la enfermedad que finalmente le provocaría la muerte empeoró, comenzó a recitar el Corán y se abstuvo de hablar con la gente. Su familia y amigos le hablaban, pero él simplemente se limitaba a recitar el Corán. Un día, su hijo le reclamó: ‘¡Oh padre! ¡Estas no son horas de recitar el Corán (en esta situación tan crítica)!’, a lo que le contestó: ‘Ahora necesito más que nunca realizar buenas acciones’, y continuó recitando hasta su muerte”.

Ma’ruf Al Karji, que Al-lah lo Perdone, fue al barbero tras haber realizado la ‘Umrah (peregrinación menor). Pasó todo el tiempo mencionando a Al-lah; y cuando el barbero terminó de afeitarle la cabeza, le indicó que le cortara el bigote y siguió mencionando a Al-lah. El barbero le advirtió entonces: “Deja de susurrar o podría cortarte tu labio”. Quienes lo conocieron dicen que él nunca guardó silencio y que siempre estaba ocupado mencionando a Al-lah, incluso mientras dormía; y esto llegaba a tal grado que su familia no podía dormir.

El Imam Ibn ‘Aquil, que Al-lah lo Perdone, dijo: “No creo que me sea permitido desperdiciar ni una sola hora de mi vida en cosas sin propósito. Si mi lengua ya no me permite enseñar a otros, entonces mis ojos leerán; y cuando mis ojos pierdan la vista, entonces usaré la mente para reflexionar y pensar sobre diferentes cuestiones de jurisprudencia. A los 80 años de edad tengo más energía para buscar el conocimiento y aprender que cuando tenía 20 años”.

Ibn ‘Asakir, que Al-lah lo Perdone, dijo: “El Imam Salim Ibn Aiub, que Al-lah lo Perdone, nunca dejó pasar el tiempo sin beneficiarse de él. Enseñaba o leía, y cuando necesitaba sacar punta a su lápiz, mencionaba a Al-lah mientras lo hacía. Yo mismo trato de preservar y utilizar mi tiempo al máximo, a tal punto que muelo pasteles secos y pan y los ingiero con un poco de agua, ya que esto es mucho más fácil y rápido y requiere masticar menos que si los comiese enteros. La mejor inversión para alguien es su propio tiempo. Hay demasiadas obligaciones y el tiempo es muy corto y se nos va de entre las manos súbitamente”.

Ibn Al Qaiem, que Al-lah lo Perdone, dijo: “Perder el tiempo es aun más serio que la muerte, ya que te hace perder el contacto con la Última Vida; mientras que la muerte solamente te separa de la vida mundana”.

Islamweb

Los Salaf y la forma como ayunaban

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Los Salaf como ayunaban

Al Waqidi narró que el Imam Ibn Abi Di'b oraba toda la noche y se preocupaba bastante por incrementar su práctica de adoración; al punto que si se le decía que mañana sería el día de la resurrección no habría forma de que incrementara sus acciones (por lo mucho que el hacia)…

Muhammad Ibn Abd Al A'la dijo: "Mu'tamar Ibn Sulaiman me dijo: si no fueras familiar mío no te contaría esto: mi padre durante cuarenta años ayunó día de por medio, y hacía la oración del Fayr con el mismo wudu' que había hecho para rezar el 'Isha' (se señala con esto que no dormía durante la noche, dedicándose a la adoración)".

'Atiah Ibn Qais dijo: "Cuando Abu Muslim se encontraba combatiendo en la tierra de los bizantinos, unas personas que entraron en su tienda, al ver que había cavado un hueco y llenado con agua, para refrescarse cuando estaba ayunando, le preguntaron: ¿por qué ayunas si eres viajero? A lo que respondió: No lo hago cuando tengo que luchar, porque como para fortalecerme. Para los días que nos quedan debemos obrar.


Ibn Abi 'Udai dijo: "Dawud Ibn Abi Hind ayunó cuarenta años sin que su familia lo supiera. Trabajaba con la seda, así que cuando iba a su trabajo se llevaba consigo el almuerzo, el cual daba en limosna en su camino. Al regresar en la noche desayunaba con los suyos, claro, ellos pensaban que estaba cenando". Al Hafedh Ibn Al Yauzi comentando sobre este relato dijo: "Las personas en el mercado pensaban que él comía en su casa, mientras su familia creía que lo hacía en el mercado".

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Los Salaf (los predecesores justos y piadosos) y la forma como leían el Corán

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Los Salaf en Ramadán


'Ata' Ibn As-Sai'b relató que Abu 'Abd Ar-Rahman As-Sulami dijo: "Aprendimos el Corán de personas que no memorizaban más de diez aleyas hasta que pusieran en práctica las enseñanzas que estas contenían. Así, memorizábamos y aplicábamos lo que aprendíamos. Pero las generaciones futuras no tendrán el mismo cuidado, lo aprenderán pero no lo aplicarán en sus vidas".

Ibn Shadhub dijo: "'Urwah Ibn Az-Zubair leía un cuarto del Corán cada día, en la oración de At-Tarawih recitaba lo mismo que había leído. La única noche que dejó de hacer esto fue en la que le cortaron su pierna que tenía gangrena".

Se relató que Al-Aswad leía completamente el Corán en dos días durante el mes de Ramadán, y en seis fuera de él.

Dijo Salam Ibn Abi Muti' que Qatadah leía todo el Corán en siete días, durante Ramadán en tres y en las últimas diez noches, de este noble mes, diariamente.

Ishaq Al Musaiyib relató que Nafe' dijo: "Cuando se estaba lavando el cuerpo de Abu Y'afar Al Qari', las personas que estaban allí vieron que entre su garganta y corazón había como una hoja del Corán, ninguno de ellos dudó que se trataba de la luz del Corán.

Iahia Al Humani dijo:"Cuando Abu Bakr Ibn 'Aiash agonizaba, su hermana estaba llorando; él le dijo: no hay motivo para que llores, mira hacia esa ese lugar - en su habitación-, allí he leído todo el Corán 18 mil veces".

Ahmad Ibn Za'labah dijo: "Escuché a Salam Ibn Maimun Al Jawas decir: me dije a mi mismo, lee el Corán como si lo estuvieras escuchando de Al-lah mismo, en ese momento sentí su dulzura y gocé con su lectura".

Se relató que Al A'mash dijo: "Iahia Ibn Wazab era uno de los que mejor recitaba el Corán, al punto que me provocaba besar su cabeza, en señal de respeto y admiración. Cuando lo leía en la mezquita no se escuchaba más que su voz, como si no hubiera nadie más que él en ella".

Abu Bakr Ibn Al Haddad dijo: "Quise seguir el ejemplo del Ash-Shafe'i, del cual relató Ar-Rabi', que durante Ramadán leía completamente el Corán sesenta veces. Lo más que pude hacer fue completarlo 59 veces, y fuera del mes del ayuno logré hacerlo treinta veces".

Islamweb

La Mezquita es la cura para todas los males de tu corazón

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Purificación del alma

Alabado Sea Allah, Señor del Universo. Doy testimonio que nada ni nadie merece ser adorado sino Allah, y que Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, es Su siervo y mensajero.

Nuestros corazones son una confianza cuyos derechos debemos cumplir. A menudo un musulmán se queja de la oscuridad de su corazón diciendo: “Deseo curar mi corazón enfermo, ¿cómo podría ablandarlo? ¿Cómo lo mantengo ocupado recordando a Allah?

Siervos de Allah, estos corazones siempre deben ser cuidados y curaros; si el corazón se herrumbró a causa de los continuos pecados, esto hace que la persona se distancia de Allah y se vuelva conocido como uno de los pecadores; sería una calamidad si una persona muriera en ese estado. Por tanto, la pregunta es: ¿Cómo curaremos nuestros corazones? ¿Cómo los ablandaremos?

La cura islámica en este sentido es de muchos tipos, pero existe una cura muy importante a la cual debemos prestar especial atención y enfatizarla más que otras, y ella es el rol de la mezquita. Pero, ¿cuál es la conexión entre la mezquita y el corazón? ¿Cuál es el rol que la mezquita juega en reformar y corregir el corazón?

Nuestro Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, ha mencionado siete tipos de personas que serán cubiertas bajo la Sombra de Allah en el Día de la Resurrección, cuando no haya sombra alguna excepto la Suya, y uno de ellos es: “Un hombre cuyo corazón esté unido a las mezquitas”. Así que existe una fuerte conexión entre el corazón y la mezquita. Dice Allah, lo que se interpreta en español: {Allah Permitió que fuesen erigidas y honradas las mezquitas para que se invoque Su Nombre, y en ellas Le glorifiquen por la mañana y por la tarde, hombres a los que ni los negocios ni las ventas les distraen del recuerdo de Allah, la práctica de la oración prescrita y el pago del Zakat , pues temen el día en que los corazones y las miradas se estremezcan [el Día del Juicio].} [Corán 24:36-37]

Este es el mejor lugar de la tierra en la escala de Allah, sobre los que los ángeles extienden sus alas y donde la luz divina de la Guía de Allah se refleja; estos son lugares en los que los musulmanes compiten en la realización de buenas obras; lugares donde los musulmanes se reúnen y se realizan actos de adoración en obediencia a Allah; lugares donde los ángeles y la Misericordia de Allah descienden; lugares donde los corazones se purifican y se limpian; en ellos, todas las personas son iguales en sus postraciones y reverencia ante Allah en total sumisión.

Siervos de Allah, la noble frase ‘Allahu Akbar’ que emana de estas casas de Allah, glorificando a Allah, el Exaltado y Todopoderoso, es capaz de despertar los corazones dormidos y traer a los descarriados hacia la guía. Cuando el corazón de un creyente se vuelve como una lámpara brillante colgada en la mezquita, se hace extremadamente tranquilo y calmo. El aferrarse a la mezquita también significa que uno siempre se apresura a regresar a la mezquita tan pronto como pueda luego de que la ha abandonado, o que se siente un inmenso amor por ella; ambos significados son grandiosos y los eruditos islámicos los han mencionado cuando han abordado este tema.

Por tanto, la devoción a la mezquita y el asistir a ella continuamente para realizar actos de obediencia a Allah es una muy buena forma de curar los corazones; de hecho, esta es la cura para quien se queja de la dureza de su corazón y otras enfermedades de las que todos nos quejamos.

Debido a este gran apego y amor por la mezquita, cuando nuestro Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, estaba aquejado por su enfermedad terminal, pidió a sus compañeros, que Allah Esté complacido con ellos, que lo llevaran a la mezquita para poder asistir a la oración en congregación, así que fue llevado con los pies de rastras. ‘A’ishah, que Allah Esté complacido con ella, dijo: “Es como si lo estuviese viendo (es decir, al Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam) siendo cargado, marcando dos líneas en el suelo con sus pies, a causa de su enfermedad (porque no podía caminar solo)”. Él no podía levantar sus pies del suelo por eso se arrastraban.

Siervos de Allah, cuando alguno de ustedes va a la mezquita, está protegido por Allah. Cuando dejan su casa purificados por la ablución y van a realizar una de las cinco oraciones voluntarias, recibirán la recompensa de alguien que está en estado de Ihram realizando en Hayy, como en la narración mencionada en el libro del Imam Abu Dawud, que Allah le Dé Su perdón.

Rezar oraciones voluntarias durante la mitad de la noche no es una tarea fácil, pero es fácilmente lograda (es decir, que su recompensa es obtenida) cuando se reza la oración del ‘Isha’ con la congregación; igualmente, rezar oraciones voluntarias durante toda la noche es extremadamente difícil y cansador, pero su recompensa es fácilmente obtenida cuando se reza el Fayer con la congregación.

Cuando estamos presentes para cada primer ‘Allahu Akbar’ de cada oración en congregación durante cuarenta días consecutivos, en los cuales se reza doscientas oraciones, se reciben dos certificados, pero no de alguna universidad famosa, sino más bien de Allah, el Señor del cielo y la tierra: un certificado libera a su dueño del Infierno, mientras que el otro lo libera de la hipocresía.

Entonces, la pregunta es: ¿Cuándo se considera que una persona estuvo presente en el primer ‘Allahu Akbar’? La respuesta es:

Primero: Se debe estar parado en la línea cuando el Imam lo pronuncia.
Segundo: Se lo debe pronunciar inmediatamente después de él.

Solo cuando la persona reza doscientas oraciones consecutivas, lo cual llevará cuarenta días, puede conseguir esto. Algunas personas han tratado de lograr esto y así han descubierto un gran placer y tranquilidad en sus vidas. Intentar alcanzar esto ha sido la causa de que muchas personas regresen al camino correcto; esto ha cambiado sus vidas y ha hecho que se adhieran al Islam. Algunos de nuestros piadosos predecesores dijeron: “Estamos viviendo vidas tan placenteras que si los reyes descubriesen su dulzura y no pudiesen obtenerla sino combatiéndonos con sus espadas para arrebatárnosla, ellos lo harían”. Ellos estaban refiriéndose a la tranquilidad y calma del corazón que sentían cuando asistían a la mezquita; el asistir a las casas de Allah es realmente un ritual grandioso.

Es por eso que ellos nunca desearon renunciar a esto; ellos nunca hubiesen aceptado renunciar a ese gran placer, alegría y deleite del corazón que sentían cuando asistían a las mezquitas; es por eso que cuando le dijeron a Sa’id Ibn Al Musayib, que Allah le Dé Su perdón, que dejara Medina para poder buscar la cura para la enfermedad de sus ojos, él respondió: “Entonces no podría asistir a la oración del Fayer y del ‘Isha’ en congregación”. Es por esta razón que nunca fue hecha la llamada a la oración sin que él estuviera presente en la mezquita. Se reportó que muchos de nuestros virtuosos predecesores eran cargados por otros para ir a la mezquita debido a sus enfermedades, lo cual refleja su verdadero apego a la mezquita, y muchos de ellos murieron estando dentro de las mezquitas.

Siervos de Allah, es un gran honor ser el primero en entrar a la mezquita, como fue reportado en una narración auténtica que uno de los compañeros del Profeta, que Allah Esté complacido con él, dijo: “Existe un ángel con una bandera (de honor) que acompaña a la primera persona que va a la mezquita por la mañana, y permaneces allí hasta que regresa con él a su casa luego de que ha realizado (la oración)”.

Durante el viernes, los ángeles se sientan en la entrada de la mezquita registrando los nombres de quienes asisten primero a la oración, luego el segundo, luego el tercero, y así hasta que el Imam sube al púlpito, entonces cierran su registro. Esta es otra forma de ser honrado por Allah, especialmente para quienes asisten primero. Quienes asisten a la mezquita en momentos de oscuridad (es decir, a las oraciones del Fayer y el ‘Isha’) deben alegrarse con la buena noticia de tener una completa y perfecta luz en el Día de la Resurrección.

El esperar por la siguiente oración después de haber terminado una, da como resultado que nuestro nombre sea registrado en el ‘Iliyun, como Dice Allah (lo que se interpreta en español): {Y por cierto que el registro de los justos está en un libro llamado ‘Iliyun. ¿Y qué te hará saber qué es el ‘Iliyun? Es el libro donde se registran las obras de los piadosos, y al que atestiguan los [Ángeles] allegados.} [Corán 83:18-21]

Si tan solo las personas conocieran la grandiosa recompensa de rezar en la primera fila de la mezquita durante la oración comunal, competirían para estar allí. El dejar la casa en un estado de pureza (es decir, habiendo realizado la ablución) y dirigirse a la mezquita con el cuerpo y el corazón limpios, tienen un enorme efecto sobre la persona cuando se realiza esto sinceramente por la causa de Al-lah.

Las mezquitas son las moradas de los virtuosos; las personas piadosas del pasado enviaban allí a sus hijos para educarse y ser entrenados en los buenos modales. Contrariamente a lo que algunos padres están haciendo en la actualidad, donde son testigos de que sus hijos abandonan sus oraciones en la mezquita, parcial o totalmente, e incluso en sus casas, para poder ver programas de televisión por ejemplo; parece que tales padres nunca hacen ningún esfuerzo para dirigir e instruir a sus hijos, y por lo tanto ellos han quebrantado su confianza y son negligentes en educar islámicamente a sus hijos.

Nuestros predecesores virtuosos nunca sacrificaron las recompensas de rezar en congregación (las cuales se pierden si uno reza solo). El anhelar estar en la mezquita refleja el alto nivel de fe y compromiso que se tienen en el corazón.

Debemos siempre utilizar este método para curar el corazón. Quienes se especializan en educación frecuentemente hablan acerca de los medios para purificar el corazón y elevar el nivel de la fe. La elevación del nivel de fe de las personas y la purificación del corazón ocurren en la mezquita, así que apresurémonos a realizar este gran acto de adoración y asistir a las mezquitas para las oraciones, para así reformar y rectificar nuestros corazones, elevar nuestro rango y acercarnos a Allah.

Siervos de Allah, cuando una persona entra en una de las casas de Allah, siempre se beneficiará de una u otra forma, ya sea que realice una oración obligatoria o una opcional o espere para la oración en congregación, lo cual tiene la misma recompensa de realizar la oración. También se pueden hacer súplicas entre la llamada a la oración (Adhan) y la llamada para iniciarla (Iqamah), o mencionar a Allah. Los ángeles piden perdón por esa persona mientras está sentado en la mezquita. Además, se puede conocer a un hermano virtuoso en la mezquita, y ¿dónde más se puede conocer a una persona piadosa sino es en la mezquita?

Las mezquitas en el pasado siempre estaban llenas de personas mencionando a Allah y que participaban en círculos de conocimiento. En las mezquitas la gente encontraba muchas formas de realizar obras virtuosas. Asistir a la mezquita eleva nuestro rango y honor, por eso debemos tener interés por asistir a ella continuamente y siempre recordar la recompensa que resulta de esto.

Cada paso hacia la mezquita eleva nuestro rango un nivel, borra un pecado y gana una recompensa, y las recompensas son siempre multiplicadas por Allah. Nuestros predecesores virtuosos caminaban a pasos cortos para así aumentar el número de pasos que daban mientras caminaban hacia la mezquita, para que así su recompensa sea más grande. Se debe caminar calmadamente no cruzar los dedos mientras se camina hacia la mezquita, porque el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, prohibió eso.

Las casas de Allah fueron objeto de demolición por los enemigos de Allah, esto es porque ellos se dieron cuenta de su valor mejor de lo que algunos musulmanes lo hicieron, por eso fueron blancos de sus ataques y continúan apuntándoles con diferentes tipos de herramientas destructivas. Así, asistir a ellas y resaltar su rol es de hecho un gran objetivo para cualquiera que glorifique al Islam y quiera apoyarlo. Nuestros enemigos odian estos lugares donde el Nombre de Allah es mencionado, y por eso destruyeron muchas mezquitas en varios países musulmanes.

Debemos agradecer a Allah por poder asistir a la mezquita a salvo, y esta gratitud es expresada mediante el aumento de nuestra asistencia, llegando temprano a las oraciones, permaneciendo en ella y recitando el Corán, y asistiendo a círculos de estudios en ella.


Lastimosamente vemos a muchas personas que evitan ir a la mezquita; algunos se sienten como prisioneros una vez que entran en la mezquita y no pueden esperar a salir de ella; otros discuten en ella y actúan como si no estuviesen en un lugar de adoración. Por otro lado, uno se deleita al ver a quienes están casi siempre en la mezquita, yendo de un acto de adoración a otro, rezando, recitando el Corán, mencionando el Nombre de Allah y suplicando. Rogamos a Allah que Lleve a los musulmanes de vuelta a su religión.

Islamweb

Los diez últimos días del mes de Ramadán y lo que se recomienda hacer en ellos

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Fiqh del Ayuno

Los últimos diez días del mes de Ramadán eran muy significativos para el Profeta Muhammad, sallallaahu 'alayhi wa sallam, y sus Seguidores, que Al-lah esté complacido con todos ellos; razón por la cual la guía que nos dejaron de cómo aprovecharlos es especial; a continuación expondremos algunas de las acciones que acostumbraban realizar durante este tiempo, para que las conozcamos y tratemos de aplicarlas en nuestra adoración:

El Mensajero de Al-lah, sallallahu 'alaihi wa sallam, nos instó a que leyéramos el Corán mostrándonos la gran recompensa a la que se hace merecedor el que sigue su consejo; nos dice: "Lean el Corán, por cada letra leída tendrán diez Hasanah (recompensa)…" (At-Tirmidhi). También nos informó que el Corán será un defensor para quien lo haya leído y haya obrado según sus enseñanzas el día del Juicio Final, tal como lo trasmitió Muslim en una narración.

Nuestros antecesores piadosos y virtuosos (As-Salaf As-Saleh) acogieron el consejo de nuestro profeta, sallallaahu 'alayhi wa sallam, por ello encontramos personas como Al Aswad Ibn Iazid que leía completamente el Corán cada 6 días, pero cuando llegaba Ramadán lo hacía en tres, y en las últimas diez noches en cada una de ellas lo leía entero.

Le pedimos a Al-lah que nos Ayude para que Le adoremos y complazcamos, y que nos Mantenga en el camino de los piadosos y virtuosos.
· Consagrar la noche a adorar a Al-lah; en Al Bujari y Muslim encontramos que 'Aa'ishah, que Al-lah esté complacido con ella, relató que cuando llegaban los diez últimos días de Ramadán, el Profeta Muhammad, sallallaahu 'alayhi wa sallam, se dedicaba a la adoración por las noches y le ordenaba a su familia que igual lo hiciera, además no mantenía relaciones maritales en este tiempo. Su esposa 'Aa'ishah, que Al-lah esté complacido con ella, también dijo: "No sé de un mes en el que el Mensajero de Al-lah, sallallaahu 'alayhi wa sallam, leyera todo el Corán en la noche, velara entregado en la adoración hasta el amanecer y lo ayunara completo, aparte de Ramadán" (An-Nasai'). Lo anterior nos muestra que él, sallallaahu 'alayhi wa sallam, acostumbraba esto parte de la noche o toda. Si queremos que la misericordia de Al-lah nos alcance en este mes, debemos proponernos con seriedad aprovechar sus noches dedicándolas a la adoración de Al-lah, Altísimo Sea.

· Recomendar a la familia que dediquen la noche a la adoración y despertarlos para tal fin, tal como vimos que el Profeta, sallallaahu 'alayhi wa sallam, hacía; lo que demuestra el interés que tenía porque su familia se beneficiara obteniendo las bendiciones y recompensa que hay en este sagrado mes. Todos debemos procurar despertar a nuestra familia para adorar a Al-lah, no hacer como hacen muchos, que obran para sí mismos y no son capases de pensar en los seres más cercanos él.

· Abstenerse voluntariamente de mantener relaciones matrimoniales en la noche, cuando es permitido, como lo ilustra también el relato de 'Aa'ishah, que Al-lah esté complacido con ella, con el objetivo de entregarse enteramente a la adoración de Al-lah, con el alma pura sin nada que la turbe.

· Observar el I‘tikaf (retiro) en la mezquita, en especial porque esta es una de las costumbres que el Profeta Muhammad, sallallaahu 'alayhi wa sallam, dejó establecidas, principalmente durante estos diez últimos días, en los cuales buscaba la recompensa de Lailatul Qadr (la Noche del Decreto) dedicándose enteramente a la adoración en este tiempo.

· Una de las principales cosas a las que nos debemos dedicar en Ramadán es a la lectura del Corán, en especial durante los últimos diez días. Dicha lectura debe ser con conciencia, entendiendo y sintiendo lo que se lee, Dice Al-lah (lo que se interpreta así en español): {En el mes de Ramadán fue revelado el Corán como guía para la humanidad y evidencia de la guía y el criterio} [Corán 2:185]. El Profeta, sallallahu 'alaihi wa sallam, en este mes estudiaba el Corán con el ángel Yibril (Gabriel), recitándole lo que había sido revelado durante el mes; el último año de su vida lo hizo dos veces.

El Mensajero de Al-lah, sallallahu 'alaihi wa sallam, nos instó a que leyéramos el Corán mostrándonos la gran recompensa a la que se hace merecedor el que sigue su consejo; nos dice: "Lean el Corán, por cada letra leída tendrán diez Hasanah (recompensa)…" (At-Tirmidhi). También nos informó que el Corán será un defensor para quien lo haya leído y haya obrado según sus enseñanzas el día del Juicio Final, tal como lo trasmitió Muslim en una narración.
Nuestros antecesores piadosos y virtuosos (As-Salaf As-Saleh) acogieron el consejo de nuestro profeta, sallallaahu 'alayhi wa sallam, por ello encontramos personas como Al Aswad Ibn Iazid que leía completamente el Corán cada 6 días, pero cuando llegaba Ramadán lo hacía en tres, y en las últimas diez noches en cada una de ellas lo leía entero.
Le pedimos a Al-lah que nos Ayude para que Le adoremos y complazcamos, y que nos Mantenga en el camino de los piadosos y virtuosos.

Islamweb

La oración nocturna de los Salaf

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Los Salaf en Ramadán


Yabir, que Al-lah Esté complacido con él, narró haber oído al Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, decir lo siguiente: “Hay una hora durante la noche en la que ningún musulmán que Le pida a Al-lah algún favor en este mundo se quedará sin que Él se lo Conceda; y esto incluye todas las noches”. [Muslim]

Un sirviente de Abu Raihan, que Al-lah Esté Complacido con él, (uno de los Compañeros del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam) dijo: “Una vez, Abu Raihan, que Al-lah Esté Complacido con él, volvió de una batalla y cenó con su familia, y después pidió agua para poder hacer la ablución.

Acto seguido, se dirigió al lugar donde rezaba y se puso a orar la oración nocturna voluntaria, y se quedó rezando hasta que llamaron el Fayer (oración del alba). Entonces su esposa fue a él y le dijo: ‘Estabas exhausto de pelear y te pasaste la noche entera rezando inmediatamente después de ello. ¿Acaso no tengo ningún derecho sobre ti?’ A lo que él le respondió: ‘Por supuesto que sí; lo que sucede es que estaba tan concentrado que no me di cuenta de que la noche había llegado a su fin’. Ella le preguntó entonces: ‘¿Qué es lo que te mantuvo tan preocupado toda la noche?’ Contestó: ‘Estuve pensando sobre los placeres del Paraíso y sus descripciones, hasta que oí sonar el Adhan (llamado a la oración) del Fayer”.

Isaac Ibn Ibrahim At-Tabari, que Al-lah lo Perdone dijo: “Nunca he visto a alguien temer tanto el castigo (de la Última Vida) o esperar con más fervor estar entre quienes sean recompensados que Al Fudail, que Al-lah lo Perdone. Su recitación al orar era lenta y parecía sombría, como si estuviera conversando con alguien al recitar. Cada vez que leía una aleya en la que se menciona el Paraíso, la repetía y Le pedía a Al-lah que le Permitiera entrar ahí. Su oración nocturna era muy larga, y tenía una alfombra en la mezquita para poder dormir cuando le diera sueño. Se ponía a orar, y si le daba sueño se recostaba por un rato, después se despertaba y seguía orando. Si nuevamente se sentía fatigado se acostaba de nuevo. Esto se repetía toda la noche hasta que llegaba la hora de rezar Fayer”.

Raya’ Ibn Muslim Al ‘Abdi, que Al-lah lo Perdone, dijo: “Solíamos pasar la noche en casa de ‘Ayradah Al ‘Amiah, que Al-lah la Perdone, quien pasaba toda la noche rezando. En la última parte de la noche, la oíamos decir en voz alta y en un tono extremadamente desgarrador: ‘¡Oh Al-lah! Los siervos devotos han pasado toda la noche rezando para complacerte y con la esperanza de ser dignos de Tu Misericordia y Tu Perdón. Por eso, Te pido que me Hagas uno de aquellos quienes se acercan a Ti obedientemente, que me Concedas en la Última Vida un lugar cerca de Ti, y que me Hagas una de tus siervas fieles. En verdad que Tu Eres el Más Grande, el Más Misericordioso y el Más Generoso’. Después, se prostraba, lloraba y suplicaba hasta que llegaba la hora de rezar el Fayer. Hizo esto durante 30 años seguidos”.

Musa Ibn Tarif, que Al-lah lo Perdone, dijo: “El sirviente de Ali Ibn Bakkar, que Al-lah Esté Complacido con él, extendía un tapete para que su amo durmiera, pero éste lo rozaba con la mano mientras decía: ‘Juro por Al-lah que eres muy suave y cómodo, pero también juro por Al-lah que esta noche no dormiré sobre ti’. Tras haber rezado la noche entera, rezaba la oración del Fayer con la misma ablución que había hecho la noche anterior para rezar ‘Isha’ (oración de la noche)”.

Ibn Sa’d, que Al-lah lo Perdone, dijo al describir a Sulaiman At-Taimi, que Al-lah lo Perdone: “Era uno de los creyentes más devotos. Era un sabio de la ciencia de Hadiz y un hombre honesto y de confianza. Rezaba toda la noche con la misma ablución con que había orado el ‘Isha’. Él y su hijo iban de mezquita en mezquita orando en cada una de ellas hasta que llegaba la hora de rezar Fayer”.

Al Hasan Al Karabisi, que Al-lah lo Perdone, dijo: “Pasé muchas noches en casa del Imam Ash-Shafi‘i, que Al-lah lo Perdone, quien rezaba la tercera parte de la noche. No obstante, nunca recitaba más de cincuenta aleyas durante sus oraciones, ya que cada vez que recitaba una aleya que menciona la Misericordia de Al-lah, Le pedía a Al-lah que Tuviera compasión de él; y si recitaba una aleya que menciona el Castigo de Al-lah, Le pedía a Al-lah que lo Protegiera de dicho mal”.

Umm Sa‘id, que Al-lah la Perdone, dijo: “Teníamos una especie de cerca que separaba nuestra casa de la de Dawud At-Ta’i, y solía escuchar un zumbido constante toda la noche. A veces se sentaba a recitar partes del Corán justo antes de la hora de rezar el Fayer, y eso me daba la sensación de que él disfrutaba todos los placeres mundanos a través de su recitación”.

Sa‘id Ibn ‘Amir, que Al-lah lo Perdone, dijo: “Aiub As-Sijtiani, que Al-lah lo Perdone, solía rezar la noche entera a escondidas de la gente. Al acercarse la hora de rezar Fayer, alzaba la voz como si acabara de despertar”.

Ibn Shubrumah, que Al-lah lo Perdone, dijo: “Zubaid, que Al-lah lo Perdone, solía dividir la noche entre sí mismo y sus dos hijos en tres partes: él rezaba el primer tercio de la noche, luego despertaba a su primer hijo para que lo relevara, y si su hijo estaba lento o adormilado y no podía despertar, entonces oraba lo que le tocaba. Al llegar el turno de orar de su segundo hijo, iba y lo despertaba, y si éste estaba lento o adormilando y no podía despertar, entonces oraba lo que le tocaba también”.

Islamweb

La Suprema y Absoluta Unicidad de Alláh Tawhid

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Tawhid


La esencia primordial de la Fe Islámica esta expresada en el término árabe: "TAWHID". Para los musulmanes este término representa el concepto de la SUPREMA Y ABSOLUTA UNICIDAD DE ALLÀH (Dios). Este concepto es supuestamente común a todas las religiones que se auto proclaman ser monoteístas (Ej: Cristianismo y Judaísmo); sin embargo, su mal entendimiento y aplicación es muy común.

El autor de este pequeño tratado, hace un análisis y una exposición acerca del concepto de TAWHID, que es la esencia del Islam, y sus contra posición: el "SHIRK", que literalmente quiere decir: asociar a alguien con la divinidad de Dios (Colocar algo en el mismo nivel Dios). Este concepto quizás se asemeja de alguna forma, al concepto occidental del Politeísmo.

El "Shirk" puede presentarse como un proceso inocente y gradual en la admiración a ciertas personalidades que han sobresalido del común de la gente, elevándoles luego a un grado de ídolos. Esta práctica desvía la innata predisposición del ser humano, para adorar a UN SOLO Y SOBERANO DIOS.

Es necesario comprender bien ambos conceptos porque son antagónicos y representan dos polos opuestos. El entendimiento del TAWHID es básico para nuestra existencia; mientras que la práctica consciente o inconsciente del Shirk, es el más grave pecado que un humano puede cometer. Este libro adquiere aun más importancia cuando son consideradas las bases ateas y materialistas que viven nuestras sociedades hoy en día. Es conocido que los hombres están esclavizados más por sus ideas y credos que por sus armas y cadenas; muchos comportamientos humanos, aún de personas muy educadas y cultas se encuentran bajo la influencia del "Shirk". Debido a la falta de concientización de este tema importante, es menester el poner sobre aviso de este peligro a todos los que nos rodean.

El entendimiento del TAWHID brinda seguridad, paz y confianza a nuestras vidas; ya que, con esta concientización, se puede encaminar para que todos nuestros diarios esfuerzos tengan un beneficio sublime por la causa de Dios.

Toda la creación le pertenece al Ser Supremo y es para la complacencia de El, que usted debe sacar provecho del entendimiento y práctica de este libro.

Omar Hassan.
E.I. Indianápolis

PREFACIO DEL TRADUCTOR

No hay duda alguna que el paganismo y politeísmo Greco - Romano influenció para la formulación de la doctrina de la Trinidad (un dios trino). Dicha formulación la hizo Atanasio, un diácono de la iglesia de Alejandría, mas de 325 años después de la partida de Jesús sobre la faz de la Tierra.

Es muy importante entender que JESUS fue un propagador del TAWHID o verdadero MONOTEISMO, como lo vemos en los siguientes pasajes de la misma Biblia:

En Juan 17:3 "Y esta es la vida Eterna, para que vosotros lo conozcáis, al UNICO VERDADERO DIOS."

En Marcos 12: 28-30 ...." le preguntaron (a Jesús): Cuál es el primer mandamiento de todos?. Y Jesús le respondió: "El primero de todos los mandamientos es: escucha oh Israel, el Señor vuestro Dios es UN SOLO SEÑOR..."

En Marcos 12:22 "Y el escriba le dijo, Buen Maestro, Tú has dicho la verdad, porque ciertamente hay UN SOLO DIOS, y no hay otro que se le parezca."

Existen muchos otros pasajes Bíblicos que hablan de la Unicidad de Dios.

Si alguien quiere sostenerse todavía en la primera Epístola de Juan 5:7-8, pues sepa que esta es parte de la versión "King James" autorizada en 1.611 por la " élite" clerical de aquellos tiempos, fue hecha para satisfacer alianzas de poder político.

Los lectores se sorprenderán que esta parte (supuestamente tan esencial): " el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo y estos son tres en uno" , no existe en las versiones Bíblicas "Revisada Estándar de 1971 y 1952" y en muchas otras mas. Las versiones: Nueva Biblia Standard Americana y Nueva Traducción de las Santas Escrituras (utilizada por los Testigos de Jehová) tampoco mencionan la Trinidad .

En conclusión el "famoso" dogma de la Trinidad no es Bíblico, la palabra Trinidad ni siquiera se menciona en la Biblia y nunca fue una enseñanza de Jesús.

IMAM YAHYA.
Mekkah Al Mukaramah, Ramadán 1419 H. - Enero 1.999

TAWHID : LA SUPREMA Y ABSOLUTA UNICIDAD DE Alláh (DIOS)

TAWHID es la esencia del Islam y el origen de su Fe. Todos los dogmas y creencias del Islam se encuentran sólidamente ligados a este fundamento.

La declaración de Fe en el Islam consiste en declarar con sinceridad dos testimonios:
-"La ilaha ilAlláh", que significa: "NO EXISTE OTRA divinidad, EXCEPTO Alláh (DIOS), y "MUHAMMAD an Rasululah", que quiere decir: MUHAMMAD es el mensajero de Alláh.

El primer testimonio expresa el concepto de TAWHID, como Soberana y Absoluta Unicidad de Alláh; y el segundo testimonio es que MUHAMMAD es profeta, siervo mensajero y enviado de Alláh (Dios).

SIGNIFICADO DE TAWHID

"TAWHID" significa que no hay nadie absolutamente merecedor de adoración sino Alláh (Dios). Todos los seres deben posternarse ante El, en señal de sumisión y adoración. Alláh (Dios), es el único y exclusivo poseedor de toda la Omnipotencia. Todas las criaturas necesitan de Su Gracia y Misericordia, ayuda y dirección.

El concepto detallado de TAWHID está expresado en el capítulo 112 del Corán. Se o denomina Al-Ijlas (la Fe Pura- El Monoteísmo). "Decid: El es Alláh, el Unico. Alláh, el Señor Absoluto (a quien todos se dirigen cuando necesitan). El no ha engendrado, ni fue engendrado y no hay nadie comparable a El" (112:1-4).

Este capítulo nos enseña en frases cortas y entendibles, sobre la naturaleza y cualidades sublimes de Alláh; al mismo tiempo nos advierte sobre los errores en que han caído la gente y los pueblos cuando han tratado de comprender Su esencia. Se debe notar que la naturaleza de Alláh es tan sublime, que esta lejos de la comprensión total de nuestros límites; pero al mismo tiempo, El no es parte de un mero concepto filosófico abstracto; al contrario, su conocimiento esta siempre junto a nosotros, y a El debemos toda nuestra existencia.

Alláh, Señor, Creador y Sostenedor del Universo, es el único ser que le debemos adoración. Todos los seres son sus criaturas que no tienen comparación igual a El. Alláh (Dios), es Eterno, sin principio ni fin. El es absoluto, no limitado por el tiempo, lugar o circunstancia. No debemos pensar en El como la relación padre e hijo, porque seria poner nuestro concepto de Alláh y su naturaleza sublime dentro del marco de las limitaciones y necesidades humanas. Alláh no es como una persona o cosa que conocemos o podamos imaginar. Su naturaleza y cualidades son únicas e insuperables.

De acuerdo al Corán, Alláh es" Assamad". Esta palabra es difícil de traducir al castellano porque tiene dos implicaciones:
a.- Significa que la existencia absoluta es atribuida solo a Alláh;
toda otra existencia es temporal, condicionada y limitada.
b.- Que Alláh no depende de ninguna persona o cosa, pero todas las personas y cosas dependen de El. Este concepto niega la idea de dioses o diosas que comen, beben, riñen, conspiran y necesitan de regalos para ser adorados.

Para entender la idea de TAWHID, en Surah Al-Ijlás, el profeta MUHAMMAD (la paz y bendiciones sean con El) denomina a este surah: "Un tercio del Corán". El aconseja a los Musulmanes recitarlo frecuentemente (relatado en la colección de Al-Bujari y Muslim).

El siguiente verso muy importante del Corán, enfatiza también el concepto de TAWHID: Alláh, No existe otra divinidad sino El, el Viviente, el Subsistente., Ni el cansancio, ni el sueño se apoderan de El. Suyo es lo que esta en los cielos y la tierra. ¿Quién podrá interceder ante El si no es con su permiso?.

Conoce su pasado y su futuro, mientras que ellos no abarcan nada de Su ciencia, excepto lo que El quiere. Su trono se extiende sobre los cielos y sobre la tierra y su conservación no le resulta onerosa. El es el Altísimo, el Grandioso". (Corán 2:255).

Este verso aclara muchos conceptos erróneos y supersticiones sobre Dios y el universo que a través de la historia prevalece sobre muchas personas y forma parte de muchas filosofías. Se acuerdo al Corán y en contraste a las creencias erradas, todas las cualidades de perfección y gloria son atribuidas solo a Dios y solo El es llamado Divino, El está por encima de todos los defectos y debilidades humanas; esto es el porque el Profeta (Paz y bendiciones sean sobre El) describe este verso como el mayor del Corán (Narrado en la colección de Tradiciones de Ahmad y Tirmidhi).

En el Islam, Alláh es el Único digno merecedor de adoración, devoción, sumisión, autoridad y soberanía. A nadie más se le reza, se le adora o se le solicita ayuda y refugio. Ángeles, profetas, personas correctas y/o líderes espirituales no comparten Su Divinidad. Solo Aláh es el Creador, el Señor, el Sostenedor, el Soberano, el Omnipotente. Todos los seres son sus criaturas, nadie tiene potestad, excepto la concedida por El.

LOS ATRIBUTOS DE Alláh

Alláh tiene los más hermosos nombres o atributos, cada nombre es descriptivo de una perfecta y suprema cualidad; lo que Le excluye de cualquier clase de defecto o debilidad. Se deben notar que los defectos son solo de sus criaturas; Alláh esta exento de cualquier imperfección.

"Dice: Implora a Alláh o implora a Rahman (Misericordioso) pues, cualquier atributo Supremo lo describe a El mismo. El posee los más hermosos nombres". Corán 17-110.

En otro surah, el Sagrado Corán dice: "Alláh tiene los más hermosos nombres entonces, llámenle por cualquiera de ellos" (Corán 7-180).

El profeta MUHAMMAD (La paz y bendiciones sean sobre El.) dice: "Alláh tiene los 99 más hermosos nombres" (Narrado por Al-Bujari).

Cada uno de esos nombres expresa Sus atributos en grado Superlativo, es decir nadie puede igualarlo. Estos nombres son parte esencial del concepto de "TAWHID", el cual destella una calidad purificadora, que ayuda a comprender también acerca de las creencias erradas, supersticiones y desvíos en que muchas personas pueden caer, incluso inconscientemente, por falta de conocimiento cabal de estas cualidades de Alláh.

Es muy importante conocer los atributos o cualidades de Alláh, porque su revelación final el Corán esta llena de ellos y muchos de sus versículos llegan a una armoniosa conclusión mencionando Sus Gloriosos atributos. Estas características de Alláh, sustentan y vivifican el concepto de TAWHID y tienen el efecto protector contra lo que se denomina el " shirk". El profeta (Paz y bendiciones sean sobre El) dice: "Verdaderamente hay 99 nombres de Aláh. Quien los comprenda y (memorice), ira seguramente al paraíso". (Narrado por Al-Bujari).

Un significativo Jadiz, dice que esta aseveración es muy importante por tres razones:

Primera: Porque al comprender completamente los nombres de Alláh, automáticamente entenderá el concepto de TAWHID en todo su extensión y se encontrará alerta para evitar cualquier clase de asociación con Dios.

Segunda: Se entenderá de las necesidades de moldear su vida en concordancia con el significado de TAWHID.

Tercera: esto le permitirá comprender la sumisión a la voluntad de Aláh en todos los aspectos de su vida.

"El es Alláh, no hay otro Dios, es el conocedor de lo visible y de lo invisible, El es el más Piadoso " (Corán 59: 22).

" El es Alláh, no hay otro Dios, el Soberano, Fuente de paz, el Protector, el Guardián, el Majestuoso, el Todopoderoso. ¡Glorificado sea Alláh! . Alabado sea El sobre todas las cosas que le asocian. El es Alláh, el Creador, a El le pertenecen las más hermosas cualidades. Lo que hay en el cielo y en la tierra debe testificar su Poderío y Su gloria. El es el que todo lo sabe". (Corán, 59:22 - 24).

" Dice: Si el mar entero fuera tinta para escribir las palabras de mi Señor, ciertamente, el mar se agotaría antes que las palabras de alabanza a mi Señor se consuman. Dice: "Soy un hombre como ustedes. La inspiración ha venido a mi porque nuestro Dios es uno solo. Y cualquiera que espere encontrar a este Señor déjenle actuar con justicia, sin ponerle iguales en Su adoración. Corán 18:109-110).

SOBERANÍA DE ALLÁH

En el Islam, Alláh no solo es la Divinidad merecedora de adoración, Alabanza, guía, refugio y búsqueda de ayuda; El es también el único promulgador de leyes, el Omnipotente, Soberano y Dueño de todo.

Creer en la soberanía de Alláh, es un constituye un hecho inseparable del concepto de TAWHID.
La creencia requiere, que ningún ser humano, puede auto adjudicarse derechos de adoración, poder de legislación, o ejercicio de autoridad totalitaria sobre otros. Nadie esta con derecho de promulgar leyes inamovibles, ni nadie tiene la obligación de obedecerlas. Este derecho solo lo tiene Alláh. El mismo lo asevera así: "La autoridad no la tiene ninguno sino Alláh. El ordena (a ti) no rendirse ante nadie excepto a El; esta es la forma correcta" (Corán, 12:40).

"No digáis, lo que vuestras lenguas profieren mentiras como: <<>>, inventado así la mentira contra Alláh. Quienes inventen la mentira contra Alláh no se salvaran" (Corán 16:16).

"Quienes no obedezcan según lo que Alláh ha revelado, son los incrédulos" (Corán 5:44).

Estos versos enseñan claramente que la absoluta soberanía pertenece a Alláh solamente, El es el UNICO puede dictaminar leyes y nadie mas.

Seria factible suponer que un profeta, tendría un cierto grado de autoridad en la materia; en el Islam, sin embargo, incluso un profeta es privado de dicha autoridad y dice sólo lo que el Ser Supremo le ordena. El Profeta (Paz y bendiciones sean sobre El), dijo: "Yo no pronuncio, excepto lo que se me ha revelado" (Corán, 6:50).

"No esta bien que un mortal a quien Alláh le haya dado las Escrituras, vaya diciendo a la gente <>Antes bien: <>... "Alláh no os ordena que toméis como señores a los Ángeles y a los profetas. tampoco iba a ordenaros que fuerais incrédulos, después de haberos sometido a El?" (Corán 3:79-80).

Estos versos hacen resaltar los siguientes puntos:

Primero.- ninguna persona, clase o grupo, ni siquiera una nación entera reclame derecho a ser adorado ya que solo Alláh se le debe adoración; todo el resto son sus súbditos.

Segundo.- Alláh es el único que puede poner leyes; en consecuencia, la absoluta autoridad para legislar. Los creyentes no deben ejercer total independencia en la materia de legislación ni modificar ninguna ley que Alláh haya dado. Esto es cierto aunque la opinión general para hacer dichas modificaciones en la ley Divina sea unánime.

Esta enseñanza del TAWHID esta en completa contradicción a los conceptos contemporáneos de soberanía, exceptuando la del Islam, todas las ideologías de hoy está de acuerdo en un punto, en que el hombre puede mandar al hombre, que el hombre puede inventar leyes para que el otro deba aplicarlas.

En un mundo cada vez mas desorientado, estos soberanos o líderes dictadores de leyes pueden ser gobernantes, reyes, sacerdotes, clérigos, acéticos, etc. El Corán ya advierte a dichas sociedades en el siguiente verso: "han tomado como señores además de Aláh, a sus sacerdotes, maestros y mediadores (Corán 9:31).

El Profeta MUHAMMAD (Paz y bendiciones de Alláh sobre El) también explica como aquellas personas toman a sus líderes religiosos como señores y divinidades.
Adiyyu bin Jatim, un día se acercó donde el Profeta (Paz y bendiciones de Alláh sobre El) recitando el verso," Ellos han tomado como señores, además de Dios, sus sacerdotes y mediadores" y le respondieron: "no les adoramos a ellos".

El Profeta (Paz y bendiciones de Alláh sobre El) dijo: "ciertamente los líderes espirituales y los mediadores (santos) prohiben a las personas lo que esta permitido y hacen permitido lo que esta prohibido, y sus seguidores lo acatan. Esta obediencia (beneplácito), sin reparo es una forma de adoración." (Narrado por Ahmad, Tirmidi).

En las ideologías seculares, el soberano o promulgador de leyes es personificado en la "gente" como un soberano lleno de grandeza. Seguir a esta gente, ciegamente es una es una clase de politeísmo.

En el lenguaje del Corán se denomina aquellos soberanos y promulgadores de leyes como "tagut".

TAGUT

La palabra árabe "Tagut" es literalmente aplicada a todos los que desobedecen o se pasan de los límites dados por Dios, el Corán utiliza esta la palabra, para describir a aquellos que se revelan ante Alláh y se auto proclama santos, soberanos de su gente, amos, etc. Esta clase de persona puede ser un rey, un líder político o religioso o el mismo Satanás. Nadie puede ser verdadero seguidor Alláh, sino esta consiente de que hay falsas divinidades (Tagut).

"Alláh Subhanahu wa ta' ala" (Dios Soberano y Altísimo sea) dice: "No han visto aquellos que pretenden creer en lo que ha sido revelado a ustedes y antes de ustedes. Quieren recurrir al arbitraje de los (tagut), a pesar de que se había ordenado no creer en ellos. El Demonio quiere extraviarlos profundamente (Corán : 4:60).

"Alláh es el protector de aquellos que tienen Fe. El es el único quien puede sacar de las tinieblas a la luz; pero para aquellos que no crean, sus amos serán los Tagut (falsas divinidades)", ellos los sacaran de la luz y les llevaran a las tinieblas. Estos son los compañeros del fuego eterno y allí los esperarán." (Corán, 2:256-257)".

Y verdaderamente hemos enviado un mensaje ha cada pueblo proclamando, "sirve a Alláh y desecha falsos dioses (Tagut)". (Corán 16:36) "y aquellos que desechan falsas divinidades (Tagut)" y no los adoran, se volverán ha Alláh arrepentidos; para ellos hay buenas noticias" (Corán 39:17).

En resumen, el Islam demanda que los creyentes no solo acepten a Alláh como el único ser merecedor de adoración sino también hace un llamado a la conciencia humana para distinguir y desechar las falsas divinidades. Alláh envía profetas y mensajeros para proclamar y hacer conocer su Soberanía y Su divina voluntad.

Una de las metas mas importantes del creyente sincero en la unicidad de Alláh (Dios), es luchar constantemente por deshacerse de todas las falsas divinidades del mundo y establecer la Suprema y Absoluta Soberanía de Alláh (TAWHID) en toda su pureza.

EFECTOS DE CREER EN EL TAWHID o LA SOBERANA Y ABSOLUTA UNICIDAD DE Alláh (DIOS)

Los efectos en la vida del ser humano, por creer en el TAWHID son varios: mientras más consiente se encuentre la persona acerca del concepto de TAWHID, mayor bendición en su vida encontrará, pues alcanzará la virtud, la rectitud, la modestia, y muchas otras virtudes mas, pero, aparte de ello también hallará la tan anhelada paz y felicidad espiritual por encontrarse en Gracia ante su Señor. En las siguientes líneas trataremos algunos de estos efectos.

VIRTUD Y RECTITUD

1.- El más importante efecto de creer en el TAWHID, es que nos ayuda a tratar de alcanzar la virtud y la rectitud en las diarias acciones. El que cree en la Suprema y Absoluta Unicidad de Dios está siempre convencido que Alláh conoce todo lo que esta a la vista u oculto, pues El esta más cerca de su vena yugular. El hombre sabe que si él comete un pecado, aunque sea en la forma más secreta y en la hora más obscura de la noche, Alláh lo sabrá e incluso sus pensamientos e intenciones - buenos, malos- serán conocidas por El que todo lo conoce, El que todo lo oye: Alláh.

Una persona consiente del "TAWHID" sabe que es imposible escapar del juicio de Alláh; por lo tanto, el creer en este aspecto, hace al hombre temeroso de Sus leyes, evitando lo que El ha prohibido y llevando a cabo lo que El ha permitido. El comportamiento se enderezará aunque virtualmente no haya nadie quien lo observe, porque la persona sabe que el conocimiento de Alláh está siempre presente.

Alláh dice en el Sagrado Corán; "Cualquier cosa que hagáis, Nosotros somos testigos de vosotros desde su principio. A tu Señor no se le pasa desapercibido el peso de un átomo en la tierra ni en el cielo. NO hay nada, grande o pequeño que no este (tipificado) en una Escritura clara. (Corán 10:61).

VALENTÍA Y PACIENCIA

2.- Otro beneficio en la creencia en el TAWHID, es otorgarle al creyente en circunstancias adversas, la tenacidad, la valentía y la paciencia; así, su gracia y generosidad se acrecentan. La Fe en el Poder Infinito de Alláh, imprime consuelo y extraordinaria paz al corazón. Mantiene firme también el eterno sentimiento de la misericordia divina.

En este mundo el creyente puede encontrar adversidad, todo parecería estar en su contra, el podría haber agotado los recursos disponibles a su alcance y la adversidad parecería hacer de las suyas, pero su fe y dependencia en Alláh nunca lo abandonan. Es con la fuerza de su fe que él continua en la lucha, sólo cree en un Dios indivisible, (Alláh) y en ninguna otra forma de divinidad. No existe otra creencia que pueda ofrecer tanta firmeza y confianza.

Politeístas, ateos y todos los otros tipos de incrédulos dependen siempre de fuerzas limitadas y en tiempos de apuro son fácilmente presas de la desesperación, tanto que algunas veces cometen suicidio. Como dice Alláh: "Pero si les sucede un mal como castigo a sus obras, ahí les tenéis desesperados" (Corán 30:36).

"No se cansa el hombre de pedir el bien, pero, si sufre un mal, se desanima, se desespera" (Corán, 41:49).

"... y no desesperéis de la misericordia de Alláh, porque solo el pueblo incrédulo desespera de la misericordia de Alláh" (Corán, 12:87).

El Profeta Mujammad (Paz y bendiciones de Alláh sobre El) dijo: " Las reacciones de un creyente llaman la atención: cuando le va bien en sus asuntos, este se congracia con su Señor y le agradece. Si tiene problemas, él muestra resignación, aceptación y gran paciencia, siendo merecedor a una gran recompensa Divina." (Narrado por Muslim),

BUENA CONDUCTA

3.- "TAWHID" produce en una persona el convencimiento de que no hay otra forma de alcanzar triunfos y salvación, excepto a través de la pureza del alma y rectitud de conducta. Esa persona tiene perfecta fe en Alláh, quien está sobre todas las cosas, es absolutamente justo y nadie tiene influencia en el ejercicio de sus dictámenes divinos. Esta creencia forma en él una conciencia que a menos que viva correctamente y actúe justamente, él no podrá percibir siquiera los efluvios del paraíso.

Por el contrario los politeístas y todos los demás incrédulos viven siempre en un mundo de fantasía, algunos de ellos creen que (Alláh) tuvo un hijo que ha pagado por sus pecados; otros piensan que son los favoritos de Dios (Alláh) y no serán castigados; otros se engañan con la creencia de que sus santos intercederán por ellos ante Alláh; mientras otros todavía realizan ofrendas a sus deidades, deseando que atraves de sus sobornos puedan conseguir alguna indulgencia por todas sus frivolidades y malas acciones.

Las falsas creencias y afanes de auto justificarse, mantiene en pecados y corrupción, a la gente y la hacen descuidar de su vida espiritual y la obligación de tratar de vivir con decencia delante de los ojos del creador.

Alláh dice: "Nadie cargará con la carga ajena, y si alguien, abrumado por su carga pide ayuda a otro, no se le brindará ayuda.

Aunque sea pariente. Tu solo debes advertir a los que tienen miedo a su Señor, y en secreto rezan. Quien se purifica se purifica en realidad en provecho propio. Alláh es el fin de todo! (Corán, 35:18).

"Quien sigue la vía recta la sigue en realidad, en provecho propio, y quien se extravía, en realidad lo hace en detrimento propio. Nadie cargara con la carga ajena. Nunca hemos castigado sin haber mandado antes a un enviado" (Corán, 17:15).

"Temed un día en que nadie pueda satisfacer nada por otro, ni se acepte la intercesión ajena, ni la compensación ni el socorro de nadie" (Corán, 2:48).
Hombres! Temed a vuestro Señor y tened miedo de un día en que el padre no pueda satisfacer por su hijo, ni el hijo por su padre! Lo que Allllllllllllláh promete es verdad! Que la vida de acá no os engañe y que el Engañador no os engañe acerca de Alláh!" (Corán, 31:33).

Los ateos no creen que hay un ser Todopoderoso a quien rendir cuentas, ellos se consideran independientes de actuar en cualquier forma que deseen; así sus propios estímulos y fantasías son sus dioses y viven como esclavos para sus deseos personales y caprichos.

De esto Alláh ha dicho: "Qué te parece quien ha divinizado su pasión?. ¿ Vas a ser tu su protector?. ¿ Crees que la mayoría oyen o entienden? No son sino como ovejas extraviadas del camino (Corán 25:43-44).

"No rehuyas estar con los que invocan a su Señor mañana y tarde por deseo de agradarle! No quites los ojos de ellos por deseo del ornato de la vida de acá!. ¡No obedezcas aquel cuyo corazón hemos hecho que se despreocupe de Nuestro recuerdo, que sigue su pasión y se conduce insolentemente!" (Corán 18:28).

AMPLIANDO EL ENTENDIMIENTO

4.- Una persono consiente del concepto de TAWHID, jamás cerrará su entendimiento, sabe que su Amo y Señor es el Creador del cielo y tierra, El es el Soberano del universo entero. La persona consiente no considera nada de este mundo, extraño así mismo; él vela por todo el universo como pertenencia del mismo Señor, a quien se le debe por entero. El no actúa por si mismo. Su gran don de gente, amor y simpatía, jamás permanecen confinados ha un solo grupo o esfera; su visión es amplia , su horizonte intelectual es profundo y su optimismo de la vida es a flor de piel. "Alláh abre al Islam el pecho de aquel a quien El quiere dirigir. Y estrecha y oprime el pecho de aquel ha quien El quiere extraviar, como si se elevará en el aire. Así muestra Alláh la indignación contra quienes no creen" (Corán 6:125).

SHIRK (POLITEISMO): SU SIGNIFICADO Y CLASES

Para comprender la idea del TAWHID, Suprema y Absoluta Unicidad de Aláh (Dios), es necesario tener también un conocimiento del concepto opuesto llamado "Shirk" que quiere decir la asociación, coparticipación de falsos dioses al mismo nivel que el Dios verdadero. La traducción quizas mas cerca del término árabe Shirk en lenguas latinas es Politeísmo.

El Corán está lleno de versos concernientes a establecer el TAWHID y desterrar del Shirk en todas las formas posibles.

COMPARANDO A OTRAS CRIATURAS CON ALLÁH (DIOS)

Shirk o Politeísmo es el pecado más grave que un ser humano puede cometer. Alláh perdona todos los pecados, excepto el que se le asocie junto a El otras divinidades. El dice en el Corán: Alláh no perdona que traten de igualarle a otros con El; pero, El perdona a quienes le solicitan perdón por otros pecados que no sea este. El que iguala a otros con El se ha perdido lejos, muy lejos" (Corán, 4:116).

"Quien asocia a Alláh con otros dioses es como si cayera del cielo: las aves se lo llevaran o el viento lo arrastrara a un lugar lejano" (Corán 22:31).

En la vida de cada profeta el más grave pecado de su gente ha sido el pecado del politeísmo (Shirk). Atraves de los tiempos encontramos que cada profeta empieza su misión llamando a las personas a que crean en el "TAWHID" (Suprema y Absoluta Unicidad de Dios); así como también invitan a eliminar el "Shirk" (Igualar a Aláh con otras divinidades). En Surah Al-A'araf, el capitulo 7 del Corán hay un magnifico recuento de 5 profetas llamados, Noe, Hud, Saleh, Shuaib y Moisés. Ellos llaman a la gente de la misma manera "O pueblo mío! Adoren solo a Alláh, nosotros no tenemos otro dios sino El".

Esto muestra la coherencia y la armonía del mismo llamado de todas los profetas, adorar a un solo soberano y supremo Dios: Alláh.

Al aceptar el " TAWHID", se elimina el politeísmo y se despierta , en los corazones la luz del "TAWHID".

En otro punto el Corán dice: Nosotros seguramente enviamos en medio de las personas un mensajero (con autoridad). "Sirvan a Alláh y eviten el tagut (falsos dioses) . Entre las personas hay algunas que Alláh las ha guiado y algunas que inevitablemente se perderán a si mismas; miren y viajen por la tierra, vean cual ha sido el fin de los que han caído" (Corán 6:36).

Hay que puntualizar que el "TAWHID" ha sido siempre el objetivo principal de la misión de todos los profetas.

LA IDOLATRÍA Y SUS CAUSAS

En tiempos pasados el mayor desvío fue la adoración de estatuas, este mal prevalece hasta hoy en muchas sociedades. El Corán frecuentemente condena esta clase de "shirk" severamente y denuncia enfáticamente, lo absurdo que encierran estas prácticas .
En cuanto a este tema, Alláh llama a los árabes antiguos, paganos, sumidos en la adoración de ídolos: " Y que os parecen al - Lat, al -Uzza y la otra, Manat, la tercer?. ¿Para vosotros los varones y para El las hembras?. ¿Sería un reparto injusto?. No son sino nombres que habéis puesto, vosotros y vuestros ancestros a los que Aláh no ha conferido ninguna autoridad. No siguen sino conjeturas y las maldades de vuestros corazones; a pesar de que ya les ha venido de su Señor la guía y dirección correcta. (Corán 53:19-23)

Estos versículos muestran que los atributos divinos han dado a héroes, vivos o muertos, e incluso a profetas u hombres correctos (santos); lo que quiera que esto pudo haber sido, ciertamente no fueron dioses.

Ibn Abbas, fue uno de los mas versado del Corán, de entre los compañeros del Profeta Mujammad (Paz y bendiciones sean sobre El). El explicó las causas de la adoración de ídolos y el proceso por el cual se volvieron sus sirvientes: "Todos los ídolos adorados por los contemporáneos de Noé (Paz sobre El), fueron también adoradores después por otros pueblos, en los que se encontraban los Árabes. Los nombres (de los ídolos), pertenecían algunos hombres piadosos de la gente de Noé, y cuando ellos murieron, Satanás inspiró a esos hombres para colocarlos como ídolos, en lugares que ellos acostumbraban a sentarse, mas tarde, los denominaban con los nombres propios de aquellos hombres correctos.

Aquellas originales estatuas no fueron colocadas como dioses, sino hasta que aquellas personas murieron. Nadie recordaba el origen de los ídolos, como consecuencia, las personas empezaron a darles atributos divinos, y mas tarde, a rendirles culto. (Saji Al - Bujari), Vol. 4, pp. 414 - 15.

Históricamente en épocas antiguas de la idolatría, cuando el Profeta Ibrahim (Abraham), triunfó liderando un movimiento mundial hacia el TAWHID, constituyendo un pilar importantísimo para recordar nuevamente la Soberanía y Absoluta Unidad de Alláh. Mediante una súplica muy estremecedora durante la construcción del Ka'aba, el Profeta Ibrahim (Paz sobre El), puso en alerta del peligro gravísimo y de los malos efectos de la idolatría. Cuando oraba dijo: " Oh Señor mío! guarda esta ciudad!. Y evita que mis hijos y yo sirvamos a los ídolos. ¡Señor!, han acarreado a la hoguera de la corrupción a muchos hombres! Quien me siga será de los míos. Pero quien me desobedezca ... Tú eres Indulgente, Misericordioso" (Corán, 14:35-36).


ADORACIÓN A LOS ASTROS

Anteriormente adoraban al sol, la luna, las estrellas y otros cuerpos celestes que están tan lejos y no se los puede tocar. El ser humano de esa época no podía entender, parecían seres extremadamente poderosos y capaces de provocar el bien o el mal. Los supersticiosos creen las estrellas y cuerpos celestes pueden influenciar el destino de los seres humanos, su culto es infructífero, no tienen poder alguno, solo son creaciones de Alláh y Sus signos, Sus sirvientes.

Alláh dice en el Corán: "Entre mis signos están la noche y el día, y el sol y la luna, no adoren ni al sol ni a la luna, sino a Alláh que nos creo si es a El a quien desean servir" (Corán, 41:37).
Hay un hermoso relato con el Corán sobre la forma de pensar del Profeta Ibrahim (Paz sobre El), que concluye con el arribo a la verdad eterna del TAWHID. "Ibrahim dice a su padre Azar: ¿Vas a tomar a esos ídolos por dioses?. Yo veo a ti y a tu gente en un error grave".
"Así nosotros mostramos a Ibrahim el Reino (la fuerza) de los cielos y la tierra, para que testifique.

"Cuando la noche le cubrió, el vio la estrella y dijo: "Este es mi Señor". Pero cuando se ocultó, el dijo: "Yo no amo aquello que se está poniendo en el ocaso". "Y cuando el vio la luna en su esplendor dijo: "Este es mi Señor". Pero cuando se oculto, el dijo: "A menos que mi Señor me guíe, yo seguramente hubiera estado en medio de los que siguen el mal camino".

"Y cuando Ibrahim vio el amanecer, el lloró: Este es mi Señor! El Omnipotente. Y cuando se oculto exclamo: ¡"Oh gente mía!. Soy inocente de todo (lo que ustedes) asocian como divinidades a Alláh. Me he entregado completamente hacia El, y creo que el cielo y la tierra, son parte de la naturaleza, yo no soy de los idolatras".

"Su gente discutió con él. El dijo: "Tú discutes conmigo sobre Alláh, cuando el me ha guiado? yo no temo sobre lo que tu has dicho de él. A menos que mi Señor lo quiera (nada puede ocurrir). Mi Señor comprende todas las cosas. Ustedes no, serán amonestados?. ¿Cómo yo puedo confiar en ustedes, cuando vosotros no teméis el colocar iguales a Dios?. ¿Acaso no serán agradecidos de Su Misericordia?. ¿Cuál de (nosotros) dos tiene más derecho a la protección de Alláh?. (Díganme) si ustedes saben. Esto es para aquellos que creen y no confunden sus creencias con maldad y que están verdaderamente seguros que no van por el camino equivocado".

"Este es nuestro argumento (razonado). Ya lo dimos a Ibrahim contra su gente. Nosotros honramos punto por punto a quien deseamos. Su Señor es Omnipotente" (Corán, 74:83).

ADORACIÓN A LOS ÁNGELES

Había un tiempo cuando las personas creían que los ángeles eran hijos de Alláh; esto, por su puesto, fue mera conjetura y superstición producto de la ignorancia. Alláh condena fuertemente a aquellos que se dejan engañar por estas supersticiones. El Corán en su contexto, hace referencias enérgicas contra el paganismo árabe: "Ha tenido entonces su Señor preferencias para sus hijos y tomado para El hijas de en medio de los ángeles?. Verdaderamente tu has pronunciado las palabras mas incoherentes!" (Corán, 17:40).

"Y ellos hacen ángeles femeninos a quienes son sirvientes de Aláh. Estuvieron ellos mismos presentes en su propia creación? Su evidencia será grabada y serán cuestionados! ("Ah!") dicen ellos, si hubiera sido el deseo de Alláh, el Misericordioso, no hubiéramos adorado dichos falsos dioses!" ellos no tienen conocimiento de eso. ¡Solo tratan de adivinar!. ¿Acaso les hemos dado alguna escritura antes de este (Corán) para que ellos lo afirmen? No! Ellos solo dicen: "Encontramos a nuestros padres siguiendo una cierta creencia y nosotros hemos sido guiados por sus huellas" (Corán, 43: 19-22).

Había otras personas que pensaban que los ángeles eran intermediarios o intercesores entre Alláh y el hombre: esta también es creencia errónea, Alláh dice: "Cuantos ángeles hay en los cielos, cuya intercesión no servirá de nada, a menos que Aláh lo haya permitido a quien El quiera, a quien le plazca!. Quienes no crean en la otra vida ponen nombres femeninos a los ángeles. No tienen ningún conocimiento de ello. No siguen más que conjeturas, y estas, frente a la Verdad, no sirven de nada" (Corán 53: 26-28).

Hay todavía personas que imaginan a los ángeles como seres de inmenso poder que pueden hacer bien o mal a los seres humanos. El Corán aclara este concepto: "Todo lo que esta en los cielos y en la tierra se posterna ante Aláh: Todo ser sin altivez, teme a su Señor, que está por encima de ellos" (Corán, 16: 49-50).

"Ellos no desobedecen a Alláh en lo que se les ordena y ejecutan cuanto se les manda". (Corán, 66:6).

"El Mesías (Cristo), nunca minimizó ser el siervo de Alláh, igual que los agraciados ángeles.

Quien niegue su adoración a Alláh es un arrogante y Alláh les llamara a su presencia para que responda . (Corán, 4:172).

ADORACIÓN A LOS GENIOS (ESPÍRITUS)

Adoración a genios (espíritus), también es una práctica pagana que todavía prevalece en muchas comunidades ignorantes. El Corán ha tratado está desviación así: Alláh dice: "Y en el día en que los va a reunir a todos, El dirá a los ángeles: "Fue a ustedes que esos hombres los adoraban?"

"Ellos dirán: " Gloria a ti. Tú eres nuestro protector y no ellos. Pero ellos adoraban a genios (espíritus), y muchos de ellos creían . Entonces en ese día tu no tendrás poder sobre ellos, para el bien o el mal . Y nosotros diremos a los impíos: " Gustad pues del castigo del fuego que desmintáis (Corán, 34:40-42).

"Han establecido un parentesco entre El (Alláh) y los genios (Espíritus); pero, saben los genios que se les hará comparecer. Gloria a Alláh, que esta por encima de lo que le atribuyen!" (Corán, 37:158-59).

" Ellos atribuyen como compañeros de El a genios , a pesar de que El los ha creado, y han imputado falsedades atribuyéndole hijos, hijas. Alabado y glorificado sea El en las alturas, de todo lo que le atribuyen.".

"El creador de los cielos y la tierra!. Como El podría tener un hijo, no necesita para El una consorte. El creó todas las cosas y esta enterado de todo".

" Ese es Alláh, tu Señor!. No hay otro divinidad excepto El, el creador de todas las cosas: entonces, adórenle y el cuidara de todas las cosas".

"La vista no le alcanza pero El si alcanza a la vista. El es sutil. el sabe todas las cosas. " (Corán, 6:100-103).

La mas común superstición sobre genios (Espíritus) es que ellos tienen conocimiento del mundo invisible (al-gaib); así pudieran ellos afectar el destino de la humanidad. El Corán a tocado ese punto también y lo ha repudiado en fuertes términos. " Hemos engalanado el cielo mas bajo con estrellas, como protección contra todo demonio rebelde. Así los demonios, no pueden oír al Consejo Supremo, porque por todas partes se ven hostigados, repelidos. Tendrán un castigo perpetuo . (Corán, 37:6-9).

Siglos antes de la revelación del Corán, la historia del Profeta Sulaiman (16) (Paz sobre El), los genios fueron objetos de muchas supersticiones; en el Corán, sin embargo, está bien claro que los genios no saben nada del más allá. Alláh dice: " Y cuando se desplomó, vieron claramente los genios que, si hubieran conocido lo oculto, no habrían permanecido tanto tiempo en el humillante castigo. (Corán, 34-14).

Los demonios de en medio de los hombres tratan de una forma u otra, de hacer alianzas con demonios de en medio de los genios, pensando falsamente que se beneficiaran mutuamente de estas alianzas. Alláh dice: " El día en que El les congregue a todos <<¡Asamblea de genios ¿Habéis abusado de los hombres que fueron amigos de los genios?, dirán: <<¡Señor! unos hemos sacado provecho de otros y hemos llegado ya al término que Tú nos habías señalado >>. Dirá: <>. Tú Señor es sabio, omnisciente. Así conferimos a algunos impíos autoridad sobre otros por lo que han cometido." (Corán, 6: 128-129).

ADORACIÓN A LOS ESPÍRITUS MALIGNOS

Personas supersticiosas también creen en toda clase de espíritus malos. Los árabes paganos, antes del tiempo de la llegada del Islam, llamaban a sus espíritus: Hama, Safar y Ghoul.
En todos los tiempos y en todas las épocas ha habido gente supersticiosa, los árabes antes del tiempo del Islam no fueron una excepción en este sentido.

Un ejemplo de esto era un espíritu llamado Ghoul, que era una especie de fantasma, demonio, que creían que algunas veces tomaba forma humana para inculcar a las personas que vayan por el mal camino, causándoles al mismo tiempo su propia destrucción.

El Profeta Mujammad (Paz y bendiciones sean sobre El), alertaba que toda clase de relación con espíritus malos, así como también la brujería y espiritismo eran graves pecados ( Narrado en Al-Bujari y Muslim).
El Islam enseña que Alláh, el Todopoderoso, no debe ser mencionado junto con malos espíritus, pues la confianza en El, es el único verdadero refugio para toda clase de temores, supersticiones, peligros y maldades.

Las últimas dos surahs (capítulos) del Corán aseveran esta verdad; la primera de ellas titulada Al - Falaq: "Di: <>. (Corán, 113:1-5).
E n el último capítulo del Corán que se llama An - Nas (los hombres), se lee lo siguiente: "Me refugio en el Señor de los hombres, el Dios de los hombres, del mal de la insinuación, del que se escabulle, que insinúa, en el animo de los hombres, sea genio, sea hombre>> (Corán, 114:1-6).

Un verdadero musulmán solo busca la ayuda de Alláh, durante sus cinco rezos diarios, pidiéndole a Dios la guía y la ayuda. Alláh enseñó a rezar así: "Solo a ti te adoramos. Solo a ti te pedimos ayuda. Guíanos por el camino recto..." (Corán, 1:4-5).

ADORACIÓN A LOS SANTOS Y LIDERES ESPIRITUALES

Algunas personas santifican o consagran a sus líderes espirituales, sus profetas, santos e incluso hombres piadosos y religiosos. Esta es una clase de "shirk" (Politeísmo), que puede llevar a sus seguidores, a creer que están más cerca de Alláh y por lo tanto su intercesión sería mas fácil. Esto es una mera superstición, y Alláh dice: "El culto puro, ¿no se debe sólo a Alláh?, las personas que piden a los santos y a gente ya fallecida dicen: <> -

Alláh decidirá entre ellos sobre aquello en que discrepan. Alláh no guía al que miente, al incrédulo insolente". (Corán, 39:3).

En otra parte del Corán, Aláh dice: " Han tomado a sus doctores y a sus monjes, así como al Ungido, hijo de María, como señores, en lugar de tomar a Alláh, cuando las ordenes que habían recibido no eran sino de servir a un Dios Único. No hay más divinidad que El!, ¡Gloria a El! que esta por encima de lo que le asocian. (Corán 9:31).

Admiración exagerada, reverencia, subyugación a señores, santos y acéticos, también es una forma de politeísmo, que los hombres se han desviado, quizás sin darse cuenta. En el Islam no hay nada infalible, la mera idea de conceptuar el orden sacerdotal, como el sistema exclusivo y autorizado de entender los secretos divinos, es totalmente errónea y sin fundamento. Además estos llamados santos, sacerdotes, maestros que supuestamente interceden entre Dios y el hombre, van en contra de toda bondad y toda gracia de Alláh, pues, el sabe todo, lo oye todo, y es todo misericordioso, El no necesita de intercesores para saber, oír y darnos su misericordia.
Rechazando entonces la noción de intercesión y mediación entre Alláh y el hombre, el Corán dice: "En lugar de servir a Alláh, sirven lo que no puede ni dañarles ni hacerles bien y dicen: <> Di: <<¿Es que pretendéis informar a Alláh de algo que hay en los cielos o en la tierra?. El lo sabe todo. ¡Alabado sea El! Está por encima de lo que le asocian!" (Corán 10:18). Alláh dice en otra parte del Corán: ¿"Tomaran los infieles a otros intercesores, en lugar de tomar a Alláh?. Dirían: <>

Se les contestará: <<>>.

Cuando el nombre de Alláh es mencionado, se oprime el corazón de quienes no creen en la otra vida, pero cuando se mencionan otros fuera de El, he aquí que se regocijan. Decidles : <<>> (Corán 39:43-46)

Es de vital importancia, que el ser humano distinga el daño del politeísmo en sus vidas. Las falsa divinidades son simples objetos que no tienen poder para cambiar el destino. Incluso profetas, santos, gentes correctas, no tienen poder para interceder, excepto si Dios lo desea y permite".

ADORACIÓN A LOS PROFETAS

Los profetas son personas escogidas por Alláh, de entre los hombres, pero, de acuerdo a las enseñanzas del Islam, ni siquiera los profetas tienen poder especial o autoridad alguna para compartir la Divinidad de Alláh, quien dice: " Antes de ti no mandamos a ningún enviado que no le reveláramos: " No existe otra divinidad sino Yo, servidme pues" (Corán 21:25).
Di: "Yo soy el primero de los enviados. Y no se lo que será de mi, ni lo que será de vosotros. No hago más que seguir lo que me han revelado. Yo no soy más que un monitor que habla claro>> (Corán 46:9).

Hay también aquellos que entre los hombres se consideran enviados como una especie de seres súper humanos, quienes no deben comer, beber o caminar en las calles y no deben casarse ni tener hijos. El Corán toca esos puntos en la siguiente manera: "Antes de ti no mandamos más que enviados que se alimentaban y paseaban por los mercados. Hemos puesto a algunos de vosotros como prueba para los demás, a ver si tenéis paciencia. Tu Señor todo lo ve. (Corán 25:20).
"Mandamos a otros enviados antes de ti, y les dimos esposas y descendientes. Ningún enviado, empero, puede traer su signo sino es con permiso de Alláh. Cada época tiene su escritura". (Corán 13:38).

Otras personas tienen la idea de que los profetas son algo más que hombres, que deben tener alguna clase de poder sobrenatural, con los cuales pueden ejecutar milagros por su propio poder. Todas estas concepciones son erradas y enfáticamente aclaradas por el Corán: Cuando llegaron los profetas para amonestar con pruebas claras a sus pueblos dijeron: ¿Es que van a dirigirnos unos mortales? No creyeron y les volvieron la espalda. Pero Alláh no necesitaba de ellos. El se basta a si mismo, El es digno de toda alabanza" (Corán 64:6).

Y dicen: "No creemos en ti hasta que nos hagas brotar un manantial en la tierra, o que tengas un jardín con palmeras y viñedos, entre los que brotaran caudalosos arroyos. Quizás si hicieras caer parte del cielo, o nos traigas en tu apoyo a Alláh y a los ángeles, o que tengas una casa suntuosa, o te eleves en el aire. Pero tampoco vamos a creer en tu elevación mientras no nos hagas bajar una "Escritura" que podamos leer". Decid: "Gloria a mi Señor! No soy yo sino un mortal, un enviado". No ha impedido a los hombres creer cuando les ha llegado la Dirección sino haber dicho: "?A mandado Aláh a un mortal como enviado?" (Corán, 17:90-94).

IDOLATRÍA EN LAS TUMBAS

No es correcto acercarse a las tumbas de la gente (por mas virtuosa y buena que haya sido) para tratar de alcanzar un acceso directo a Dios. Sea que estas personas hayan sido en vida seres queridos, héroes, religiosos, líderes, etc. y por ello tratar de justificar la alabanza y exaltación en sus tumbas. Muchas personas hacen imágenes y estatuas de sus profetas, santos y monjes. Incluso tornan las tumbas de dichos hombres religiosos en lugares de adoración; les piden ayuda, refugio y salvación. Esta práctica es totalmente errónea, pues todo eso debe ser dirigido solo al Todopoderoso Alláh.

El Profeta Mujammad (Paz y bendiciones sean sobre El), advierte a sus seguidores sobre las serias implicaciones de adorar a los muertos o pedir intercesión en las tumbas.

Ayisha y Abdullaah (Alláh esté complacido con ellos) dijeron: "Cuando el Mensajero de Alláh
(Paz y bendiciones sean sobre El) estuvo apunto de dar el último suspiro, se cubrió su rostro con su sábana, pero cuando se sintió extenuado se descubrió y dijo textualmente: " Hay una maldición sobre los Judíos y Cristianos, porque ellos han tomado las tumbas de sus profetas como lugares de adoración". (Al-Bujari y Muslim).

"Ayisha - Esposa del Profeta - dice: Umm Habiba y Umm Salama mencionaron ante el Mensajero de Alláh (Paz y bendiciones sean sobre El), de una iglesia que habían visto en Abyssinia (Etiopía) y que tenia imágenes en ella. El Mensajero de Alláh (Paz y bendiciones sean sobre El) dijo: "Cuando una persona piadosa en medio de ellos muere, construyen un sitio de adoración en su tumba y tallan esas imágenes en ella; estas personas serán las mas desdichadas criaturas en el Día del Juicio Final." (Muslim).

El Profeta (Paz y bendiciones sean sobre El) una vez explico como el "Shirk" (politeísmo) se desarrolló gradualmente: empezó con buena intención, durante n la construcción de una casa de adoración en vez de la tumba de un hombre piadoso ( santo), gradualmente, las personas comenzaron a ver al hombre piadoso como un maestro, luego un líder, luego un santo y por último un semidiós y ellos más tarde elevaron a la altura de dios, esto obviamente fue debilitando la creencia del verdadero monoteísmo (TAWHID).

Los cuadros e imágenes de santos están colocados en los templos para conservar la sagrada memoria, pero con el paso del tiempo las personas comenzaron a posternarse ante ellos en señal de adoración, esto es idolatría, esto es politeísmo.

Ayisha (La esposa del Profeta) dijo:" Si no fuera así, la tumba del Profeta hubiera sido tomada, como lugar de adoración". (relatado por Muslim).
Otro error constituye las exageradas exaltaciones y ovaciones a la gente, su gradual evolución, los convierten en maestros, santos, para luego pasar al estado, hijos de Dios y Dios mismo.

El Islam prohibe firmemente toda clase de desviaciones (BI'DA) innovaciones, en el acto de adoración a Aláh, pues las mismas solo conducen a la idolatría y al politeísmo. El Profeta (Paz y bendiciones sean sobre El) dijo: "No me alaben como los cristianos alaban al hijo de María. Yo soy solo el Mensajero de Alláh" (Narrado en la colección de Al-Bujari).

Estas han sido algunas de las precauciones que el Islam ha tomado para proteger la esencia básica de su credo monoteísta.

Por lo tanto es una importante responsabilidad de todo musulmán el prohibir todo tipo de alabanzas, admiraciones, proclamaciones exageradas, que tiendan a traspasar un límite apropiado (de seres humanos), para mas tarde olvidar la responsabilidad principal de ADORAR A UN SOLO, ABSOLUTO Y SOBERANO DIOS.

TRADUCCION Y COMPILACION: M. y C. SUQUILLO
CORRECCION DEL ORIGINAL : LAILA DASSUM
SUPERVISION DE LA EDICION : J. SUQUILLO

Que Alláh Todopoderoso perdone nuestras faltas y omisiones presentes en el texto, que como humildes seres de su creación pudimos haber cometido.

Que este trabajo sea para la Gloria de Alláh.

CENTRO ISLÁMICO DEL ECUADOR
MEZQUITA "ASSALAM"