La Ascensíon de Allah

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Aquida


Una vez un hombre le preguntó a Imám Malik Ibn Anas (que Allah le tenga misericordia):

"¡O, Abu Abdilah! (Allah dice): ''El Más Misericordioso ascendió sobre el Trono.’

¿Cómo asciende?"

Él le respondió:

"El ascenso (Al-Istiwaa) no es un asunto desconocido. Como (lo hace) es incomprensible. Creer en ello es una obligación. Y preguntar sobre ello es una innovación." Entonces puso a alguien a cargo del hombre y lo expulsó. [1]

Lo siguiente es una explicación de los hechos por el Sheij Muhammad bin Salih al-Utheimin (que Allah le tenga misericordia):

El Imám era Malik ibn Anas ibn Malik. Su padre no fue el Sahaabi (compañero del Mensajero de Allah, que la paz y bendiciones de Allah estén con él) Anas ibn Malik (que Allah este complacido con él), sino más bien él fue otra persona. Sin embargo, el abuelo de Malik fue uno de los mayores entre los Tabi’in (sucesores de los compañeros del Mensajero de Allah) y el padre de su abuelo era de los Sahaabah (compañeros del Mensajero de Allah). Malik nació en el año 93H en Madinah y murió en el mismo lugar en el año 179H. Él vivió durante la era de los Tabi’i at-Tabi’in. Que Allah le tenga misericordia.

Le preguntaron: "¡O, Abu Abdillah! (Allah dice:) ‘El Más Misericordioso ascendió sobre el Trono.’ ¿Cómo asciende?"

Entonces él (que Allah le tenga misericordia) respondió: "El ascenso (Al-Istiwaa) no es un asunto desconocido." Esto significa que es conocido en su significado: La ascensión y el establecimiento (de Allah sobre el Trono).

"Cómo (lo hace) es incomprensible." Esto significa que la manera en cual la ascensión ocurre no se puede comprender con el intelecto, porque Allah es muy grandioso y majestuoso para que el intelecto humano comprenda Sus atributos.

"Creer en ello", significa la ascensión (Al-Istiwaa).

"es una obligación", debido a lo que ha sido mencionado al respecto en el Corán y la Sunnah.

"Y preguntar sobre ello", significando preguntando sobre su manera (i.e., cómo se hizo).

"es una innovación", esto es debido al hecho que preguntar sobre este asunto no era algo que se practicaba durante la vida del Profeta (que la paz y bendiciones de Allah estén con él) y sus compañeros.

Después él mando a alguien para hacerse cargo del autor de la pregunta y este fue expulsado de la mezquita. Esto fue debido al temor de que esta persona causara dudas en las mentes de otros con respecto al Credo y también con el propósito de castigarlo por medio de prevenirle sentarse en las reuniones de conocimiento.

_________________________

Notas del Traductor:

[1] Athar (la narración) Sahih: Esta es una narración auténtica relatada por: Ibn Qudamah en Al-''Uluww (104), Adh-Dhahabi en Al-''Uluww (pg. 141-142), Abu Nu''aim en Al-Hilyah (6/325-326), ''Uthman bin Sa''id ad Darimi en Ar-Rad ''alal-Jahmiyah (55), Al-Lalika''i en Sharh Usool ''Iti''qaad Ahl-is-Sunnah (664), Abu ''Uthman en ''Aqeedat-us-Salaaf (24-26) y Al-Bayhaqi en Al-Asmaa was-Sifaat (pg. 408) por medio de cadenas de narraciones que se fortalecen.

Adh-Dhahabi la autenticó en Al''Uluww y Al-Albani la reforzó en su abreviamiento de Al-''Uluww. Al-Hafidh Ibn Hajr (que Allah le tenga misericordia) dijo en Fath-ul-Bari (13/406-407): "Al-Bayhaqi la transmitió con una buena cadena de Abdilah Ibn Wahb."

Después de citar el dicho de Malik, el Sheij-ul-Islam Ibn Taymiyah dijo en su Majmoo-ul-Fatawwa (5/365): "Una respuesta autentica similar a este dicho fue reportado por Rabee’, el Sheij de Malik."

Autor: Ibn Qudamah al Maqdidsi

Explicación de: Saikh Muhammad Saalih al Utheimin

Fuente: Suficiencia en el Credo, pg. 70-72

Traducido del inglés al español por: Abu Uthman Hernán al Ekuadoree en Jumada al Akhirah 9, 1429

Tomado de: www.hablamosislam.com

Caín y Abel los Hijos de Adan

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Aquida

Allah el Altísimo dice en el Sagrado Corán:

“Cuéntales tú la historia auténtica de los dos hijos de Adán, cuando ofrecieron una oblación y le fue aceptada a uno pero al otro no. Dijo [este último por envidia a su hermano]: Te mataré. Dijo [su hermano respondiéndole]: Allah sólo acepta [las oblaciones] de los piadosos. Aunque extiendas tu mano para matarme yo no extenderé la mía para hacerlo, yo temo a Allah Señor del Universo. Quiero que cargues con el pecado de matarme más tus otros pecados, y seas de los moradores del Fuego. Ése es el castigo de los inicuos. Y su alma le instigó a que matase a su hermano y lo hizo, contándose [con esto] entre los perdedores. Allah envió un cuervo para que escarbase la tierra y le mostrase cómo ocultar el cadáver de su hermano. Dijo: ¡Ay de mí! ¿Es que no soy capaz de hacer como este cuervo y ocultar el cadáver de mi hermano? Y [luego de enterrarlo] se contó entre los arrepentidos.”(La Mesa Servida; 5:27-28-29-30-31)
Nosotros mencionaremos aquí lo que fue narrado por los Sahabas (compañeros) y los Tabi`in (eruditos de las primera generación).

Es narrado por algunos compañeros que:

Adam solía casar al hijo de un nacimiento con la hija de otro nacimiento. Abel (Habil) quería casarse con la hermana de Caín (Cabil). Caín que era mayor que Abel y su hermana gemela era muy hermosa. Por lo que Caín quería conservar a su hermana para el mismo. Adam le orden a Caín que casara a su hermana con Abel, pero éste se negó a hacerlo. Luego él les ordenó a ambos que ofrecieran un sacrificio y partieran para Meca para cumplir el Hayy.

Luego que Adam se fué, ambos hermanos ofrecieron sus sacrificios. Abel sacrificó un una ofrenda mejor (un robusto cordero), él era pastor. Mientras Caín ofreció un fardo de la peor cosecha que él hubo cultivado. Un fuego descendió y devoró la ofrenda de Abel, dejando el sacrificio de Caín sin tocar. Él se enfureció y amenazó a Abel: “yo te mataré así tu no podrás casarte con mi hermana.” Abel replicó: “Allah solo acepta de aquellos a quien a Él le temen”.

En otra versión de Abdullah ibn Amr (radiallahu ´anhu), menciona lo siguiente: “por Allah “la victima (Abel) era mas fuerte. Pero su obediencia ¹ lo restringió a él de levantar sus manos en contra de su hermano.

De acuerdo con Abu Ya´far al Batir: Adam estaba observándolos a ellos ofrecer sus sacrificios, y vio que fue aceptado el de Abel. Caín le dijo a Adam: “la ofrenda de Abel fue aceptada sólo porque tú rezaste por él y no lo hiciste por mi”. Luego el amenazó a su hermano y narra lo anteriormente explicado.

Una noche, Abel no regreso del pastoreo de su rebaño. Entonces Adam envió a Caín a ver que le había sucedido. Cuando Caín fue a buscarlo, él lo encontró y allí mismo se quejó: “tu ofrenda fue aceptada pero la mía no” Abel replico: “Allah solo acepta de quien a El le temen”.

Caín se enojo al escuchar esto, y golpeó a su hermano con un hierro que tenía en su mano y entonces lo mató. También fue dicho que lo mató golpeándolo en la cabeza con una roca mientras dormía. También fue dicho que lo estranguló hasta matarlo y lo golpeó como si fuera una bestia. Pero Allah sabe más. La actitud de Abel frente a la amenaza de su hermano, es signo de su noble carácter y piedad. El se autocontroló de tener con su hermano el mismo trato con que su hermano se dirigió a él, como clarifica el siguiente verso: “Aunque extiendas tu mano para matarme yo no extenderé la mía para hacerlo, yo temo a Allah Señor del Universo.” (5:28 )

El Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam) dijo: “cuando dos musulmanes se confrontan entre si con sus espadas tanto el asesino como el asesinado estarán en el fuego” los compañeros le preguntaron: “Oh mensajero de Allah, es así con respecto al asesino pero que hay del asesinado” el Profeta Muhammad (salallahu '' alaihi wa sallam) dijo: “porque él también intentaba ansioso matar a su compañero”

En el versículo: “Quiero que cargues con el pecado de matarme más tus otros pecados, y seas de los moradores del Fuego. Ése es el castigo de los inicuos.” (5:29)

Esto hace referencia a lo siguiente: Yo intento evitar pelearme contigo, aunque soy mas fuerte que tu. Yo estoy determinado a hacerlo, entonces tu cargaras con el pecado de mi muerte junto con tus pecados anteriores. Esto es lo que Mujahid As Suddi, Ibn Yarir y otros dijeron.

Esto no significa de ninguna manera que los pecados de la victima sean automáticamente transferidos las obras del victimario, como mucha gente piensa.

Si, puede que esto suceda con algunas personas en el día del juicio cuando las buenas acciones del asesino puedan no ser suficientes por el crimen de asesinato que cometió, el asesinado puede demandar entonces que sus pecados sean transferidos a su asesino. Esto sucederá con todos los casos de crimen e injusticias (opresión) que hayan sido cometidos contra cualquiera en este mundo, que fue confirmado en los hadices confirmados.

Es narrado por Sa´ad ibn Abi Waqas (radiallahu ´anhu) que en el tiempo de los disturbios que tuvieron lugar en el final del Califato de Uzman Ibn Affan (radiallahu ´anhu) soy testigo que el Profeta Muhammad (salallahu ´alaihi wa sallam) dijo: “habrá un tiempo de fitnah (sedición, disturbios, etc.) muy pronto, quien permanezca en su lugar será mejor que aquel que se levante. Y aquel que se levante será mejor que aquel que camine. Y aquel que camine será mejor que aquel que corra. El dijo: “dijo entonces que debería hacer si alguien entra a mi casa para matarme, El respondió hacer como el hijo de Adam. (Musnad de Ahmad, Abu Dawud y Tirmidhi). El Imam Muslim narro el mismo hadiz pero por Abu Dhar (radiallahu ´anhu).

En otra versión de este hadiz (salallahu ´alaihi wa sallam): “debo ser como el mejor de los dos hijos de Adam”

En otro hadiz el Imam Ahmad narro de Ibn Mas´ud (radiallahu ´anhu) que el Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam) dijo: “ningún alma es asesinad sin que el primer hijo de Adam deba soportar parte de ese pecado. Porque él fue el primero en iniciar esta tradición de asesinato. Bujari, Muslim y Ahmad.

Mujahid dijo que la castidad de Caín fue rota después del día en que asesino a su hermano. Sus piernas dieron contra sus muslos. Su cara se volvía hacia el sol donde quiera que el fuera como castigo por su pecado y transgresión contra su hermano de mismo padre y madre.

El Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam) dijo: “ningún es mas merecedor del castigo de Allah en este mundo para aquel que lo cometió, junto con lo que es reservado para la otra vida, como el pecado de rebelarse y cortar los lazos de parentesco (Tirmidhi, 2511)

Ibn Kathir dijo: “de acuerdo a lo que he leido en el Libro, que se encuentra en las manos de la gente del Libro, y que ellos dicen que es la Torah, Allah Todopoderoso pospuso su castigo y le concedio una prorroga. El vivió en una tierra llamada Nawad en el este de Aden, que es ahora llamado Qinin. El tuvo un hijo cuyo hijo era Enoch (Idris). Enoch tuvo un hijo llamado Irad (Pared), e Irad tuvo un hijo llamado Mihuyailn, quien tuvo un hijo llamado Matusalem y quien era el padre de Lamech, el segundo se caso con con mujeres quienes eran Adah y Zillah. Adah dio a luz a un niño llamado Jabal, quien era el primero en vivir en una tienda (carpa) y en adquirir o conseguir abundancia en riqueza y ganado. Ella tambien tuvo otro hijo llamado Jubal, quien tocaba el arpa y la flauta.

Zillah dio a luz a un hijo, llamado Tubal-cain, quien fue el primero en crear todo tipo de herramientas de bronce, y hierro: y tambien dio a luz a una niña llamada Nama.

Se ha dicho tambien que Adam tuvo un tercer hijo, llamado por su esposa como Seth. Ella dij que él era en recompensa por Abel quien fue asesinado por Caín. Seth tuvo un hijo llamado Enos.

Se dijo: Cuando Seth nacio, Adam tenia ciento treinta años. El vivió ochocientos años más.

Cuando Enos nacio, Seth tenia 165 años. El vivio 807 años mas. El tuvo otros hijos e hijas.

Enos, a la edad de 90 años, tuvo un hijo llamado Kenan. Luego él vivio 815 años mas, y tuvo otros hijo e hijas.

Cuando Kenan tenia 70 años, el tuvo un hijo llamado Mahalalel. El vivio 840 mas, y tuvo otros hijos e hijas. A los 65, Mahalalel tuvo a un su hijo Pared, y luego vivio por 800 años, y tuvo otro hijo.

Cuando Pared alcanzo la edad de 162 años, tuvo a Enoch. El vivio 800 años mas, y tuvo otro hijo.

Enoch a los 65 años tuvo a Matusalem. El vivio por 800 años mas, y tuvo otro hijo. Cuando Matusalem alcanzo los 187 años, tuvo su hijo Lamech. El vivio 782 años mas, y tuvo otro hijo.

Lamech, a los 182 años tuvo un hijo llamado Noe, y después vivio por 595 años, y tuvo otro hijo. Después que Noe tuvo 500 años, tuvo a sus hijos: Shem (Sem), Ham e Iafiz. Esto esta claramente mencionado en su libro (Genesis, de la Biblia)

En cuanto a esta historia en relacion a lo que fue revelado (por Allah), y esta se puede considerar completamente cuestionable, como muchos de los Sabios han remarcado. Es obvio que esta (historia) ha sido introducida (en su libro).

El Imam Abu Ya´far bin Yarir menciona en su libro de historia: Eva dio a luz a 40 hijos en 20 embarazos. En otra versión es sugerido que ella tuvo 120 embarazos, y en cada nacimiento habia un varon y una niña. El mas anciano era Caín y su hermana Qalima, y el mas joven entre ellos era Abdul Mugizy su hermana Ummul Mugiz.

Luego el género humano se multiplico y dispersó a través de la tierra, ellos crecieron en número y fueron padres y más padres en la tierra. Allah dice:

¡Oh, humanos! Temed a vuestro Señor Quien os ha creado a partir de un solo ser, del que creó a su esposa e hizo descender de ambos muchos hombres y mujeres. Temed a Allah, en Cuyo nombre os reclamáis vuestros derechos, y respetad los lazos de parentesco. Por cierto que Allah os observa. (Las Mujeres 4:1)

Historias se han dicho que Adam (´alaihi sallam) vio 4000 hijos y nietos antes de morir. Allah sabe mas.

Allah dice: Él es Quien os creó a partir de un solo ser [Adán], y del cual hizo surgir a su esposa [Eva] para que encontrase en ella sosiego. Y cuando se unió a ella, ésta quedó embarazada y llevó en su vientre una carga liviana con la que podía andar; pero cuando ésta se hizo pesada, ambos invocaron a Allah [diciendo]: ¡Oh, Señor nuestro! Si nos agracias con un hijo sano y virtuoso seremos agradecidos.

Y se les agració con lo que pidieron, mas [sus descendientes] atribuyeron copartícipes a Allah; pero Allah está por encima de lo que Le asocian. (El Muro divisorio 7:189-190)

Ibn Hibban ha narrado de Abu Dhar (radiallahu ´anhu) en su libro Sahih lo siguiente:

“ Oh Mensajero de Allah! Cuanto Profetas hubo? El respondió: “ciento veinticuatro mil.” Yo dije: “¡Oh Mensajero de Allah! ¿Cuantos de ellos eran Mensajeros?” El dijo: “trescientos trece: bastante grande el numero” dije: “oh Mensajero de Allah! Quien fue el primero de ellos?” El respondió: “Adam.” Yo dije: “oh Mensajero de Allah! Era él un Profeta o un Mensajero?” El dijo: “Si, Allah lo creó con Sus Manos, luego Él le insufló el alma que creó para él, después le dio una forma perfecta.”

“Cuando el Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam) encontró a Adam en el primer Cielo, el dijo: “Bienvenido al hijo piadoso y Profeta piadoso.” El Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam) luego dijo: “A su derecha había una gran muchedumbre, y en a su izquierda había una gran muchedumbre. Cuando él miro a su lado derecho, él sonrió; y cuando él miro a su lado izquierdo, él lloró. Yo (el Profeta salallahu ´alaihi wa sallam.) dijo: `Oh Gabriel! ¿Quien es?´ El respondió `él es Adam, y ellos las almas de sus hijos. Cuando el miró a su derecha, hacia aquellos que eran la gente del Paraíso, él sonrió; pero cuando él observó hacia su izquierda, hacia aquellos quienes eran la gente del Infierno, él lloró. [Bujari 349, 3342 y en Muslim 163]

Algunos Sabios opinan que teniendo en cuenta la parte del hadiz que dice: “luego pasé por lo de Yusuf, y le fue dado la mitad de belleza.” [Muslim]

Quiere decir: A Yusuf (José) le fue dado la mitad de la belleza que Adam tuvo, y según parece es la opinión más razonable. Porque Allah creo a Adam y lo perfecciono con Su noble mano, y luego Él insufló el alma que El creó para él. Él debe haberlo creado con la mejor forma y belleza.

Es narrado que cuando Allah creo el Paraíso, los ángeles dijeron: “Nuestro Señor! Deja que nosotros lo tengamos, ya que tu creaste para la humanidad el mundo, en donde ellos comen y beben.” Allah les dijo: “Por mi Gloria y Esplendor, no haré que la prole de aquel que he creado con mi propia mano, que sea como aquel a quien Dije : `Se, y así tomo existencia.”


Autor: Ibn Kazir

Texto: Historias de los Profetas

Traducción: F. Elsaye

El Primer Enviado

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Aquida
Pregunta:

Quien es el primero de los Enviados ?
Respuesta :

El primero de los Mensajeros (´alayhîm as-Salat was sallam) fue Noh (Noe) (´alayhîm as-salat was sallam), y el ultimo de entre ellos fue Mohammad (sallallahu ´alayhi wa sallam). Antes de Noh, ningun Mensajero fue enviado ; y nosotros nos damos cuenta de que los historiadores (mou''arikhin) cometieron un error al decir que Idris (´alayhi as-sallam) vino antes que Noh, porque Allah -Subhânahu wa Ta´âla - dice en Su Libro :

"Te hemos hecho una revelacion, como hicimos una revelacion a Noe y a los profeta que le siguieron" [1]

Y en el hadith sahih (autentico) que habla de la intercesion (en el dia de la Resurrecion) dice : <<...la gente vendra a Noh y le diran : << Fuiste el primer Mensajero que Allah envio para la gente de la tierra..>>. Asi pues, no hubo ningun Mensajero antes de Noh, y no habra ningun Mensajero despues de Mohammad (sallallahu ´alayhi wa sallam), Allah -Ta´âla- dice :

" Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros varones, sino el Enviado de Allah y el sello de los profetas. Allah es omnisciente." [2]

En cuanto al origen de ´Issa Ibn Maryam (´alayhi as-sallam) en el final de los tiempos, no descendera como un Mensajero con un nuevo mensaje, mas bien descendera como soberano que gobernara segun la Legislacion de Mohammad (sallallahu ´alayhi wa sallam).´Issa y los otros Profetas estan obligados a creer en Mohammad (sallallahu ´alayhi wa sallam) como Allah -Ta´âla- dice :

" Y cuando Allah concerto un pacto con los profetas: «Cuando venga a vosotros un Enviado que confirme lo que de Mi hayais recibido como Escritura y como Sabiduria. habéis de creer en el y auxiliarle». Dijo: Estais dispuestos a aceptar mi alianza con esa condicion?» Dijeron: «Estamos dispuestos». Dijo:«Entonces, ¡sed testigos! Yo tambien. con vosotros, soy testigo»." [3]

Ese Mensajero que confirmo y que estuvo con ellos es Mohammad (sallallahu ´alayhi wa sallam), como fue reportado en el hadith sahih (autentico) de Ibn Abbas y otros. [4]
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Notas

[1] Sourate an-Nisa, v-163
[2] Sourate Al-Ahzab, v-40
[3] Sourate Al-Imran, v-81
[4] Majmo'' Fatawa de Ibn 3Othaymin, 1/315


Fuente: http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article154

Traducido por: Omm abdo tawwaa

Shirk Es Lo Único Que Allah No Perdona

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Aquida

El conocimiento no es suficiente

Como musulmanes, creemos en Allah Subjanallaju wa Ta´ala (Dios Todopoderoso). Pero simplemente saber que Allah Subjanallaju wa Ta´ala existe no es suficiente.

Satanás sabe, “Y cuando Shaytan les embelleció sus acciones y les dijo: ... Me desentiendo de vosotros porque veo lo que no veis. YO TEMO EN VERDAD A ALLAH, pues Allah es fuerte castigando.” (Corán 8:49) El dijo (Satanás): “¡Mi Señor! Dame tiempo hasta el día en que se les devuelva a la vida.” (Corán 15:36) El teme, y llama a Allah Subjanallaju wa Ta´ala (Dios) su Señor, y aún así el infierno es su lugar de residencia.

Los no musulmanes en el tiempo de Profeta, salallaju alaiji wa salam, también sabían que Allah Subjanallaju wa Ta´ala como su Señor.

“Di: ¿Quién os provee desde el cielo y la tierra? ¿Quién tiene en Su poder el oído y la vista? ¿Quién hace salir lo vivo de lo muerto y lo muerto de lo vivo? ¿Quién rige el mandato? Dirán: Allah.” (Corán 10:31) Por lo que ellos creian en el poder de Allah y en su Soberanía, y a pesar de ello el Profeta, salallaju alaiji wa sallam, luchó contra ellos.

Los cristianos, judíos, hinduistas, rastafaris creen en Dios... Lo que separa a los musulmanes de ellos es el COMO creemos en Allah Subjanallaju wa Ta´ala. El musulmán cree que Allah Subjanallaju wa Ta´la es nuestro Señor y el Creador de los Cielos y la Tierra, pero el musulmán también adora a Allah Subjanallaju wa Ta´ala SOLO sin asociarle compañeros (hijos, hijas, dioses menores etc).

Islámicamente, la forma correcta de creer y de adorar a Allah Subjanallaju wa Ta´ala SOLO, es establecer el CONCEPTO DE TAWHID y eliminar su contrario, Shirk. Islámicamente, Taujid se refiere al hecho de que Dios es uno y único con respecto a nuestra adoración, ya sea interna o externa. Shirk, sin embargo es la asociación de otros con Dios (p ej. profetas, el sol, animales, dinero, poder etc). Taujid significa dar a Allah Subjanallaju wa Ta´ala SOLO, las cualidades y habilidades que le pertenecen y Shirk significa dar a otros algunas de las cualidades o habilidades de Allah. Esto se comprime en el “estamento de fe” de un musulmán, “Laa illaahah illallah, Muhammadur Rasullullaah” (Nada es digno de adoración excepto Allah Subjanallaju wa Ta´ala y Muhammed es el Mensajero de Allah).

Es muy importante evitar el SHIRK, porque, aunque la clemencia de Allah Subjanallaju wa Ta´ala es vasta, shirk es el único pecado que El no perdonará. “Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada. Sin embargo, aparte de eso, perdona a quien quiere.” (Corán 4:115)

Hay diferente clases de Shirk que se han infiltrado dentro de la adoración de Allah Subjanallaju wa Ta´ala entre los musulmanes de hoy en dia.

Amuletos, horóscopos y premoniciones

Como musulmanes, aceptamos en creencia, palabra y hecho, que Allah Subhanallaju wa Ta´ala SOLO es el único Creador de todos los incidentes que ocurren en la creación, buenos o aparentemente malos. Allah Subjanallaju wa Ta´ala es el que creó y sustenta todas las cosas. El SOLO les dio los poderes que poseen (la creación) y nada puede ocurrir en el universo excepto lo que El permita que ocurra. “Allah es el Creador de todas las cosas y el Protector de todo ello.” (Corán 39:59) “Nada de lo que sobreviene es sin permiso de Allah.” (Corán 64:11)

Todo es de Allah Subjanallaju wa Ta´ala , por lo que NINGUN incidente o ser puede ser origen de buena o mala fortuna. El, Subjanallaju wa Ta´ala, es el único que posee control sobre los Cielos y la Tierra. Por lo tanto, creer que alguien mas o algo mas puede afectar el futuro (adivinos, horóscopos etc) es una equivocación, ya que SOLO Allah Subjanallaju wa Ta´ala puede hacer estas cosas. Creer que otros tienen estos poderes, es en realidad incredulidad en estos únicos atributos de Allah Subjanallaju wa Ta´ala. Incredulidad en cualquier atributo de Allah Subhanallaju wa Ta´ala es Shirk, el único pecado que Allah Subjanallaju wa Ta´ala nunca perdonará. Por lo que, creen en amuletos, como el trébol de cuatro hojas, números de la suerte, signos del zodiaco, premoniciones, martes y 13, espejos rotos etc, son todos ejemplos de Shirk y deben ser evitados.

“Un hombre llevaba un amuleto (para traerle buena suerte). El Profeta, salallaju alaiji wa sallam, se negó a aceptar un acto de alianza de el diciendo...”...el lleva un amuleto.” Mas tarde clarifico esto diciendo: “Cualquiera lleve un amuleto (de la buena suerte) ha cometido Shirk.” (Ahmad)

El poner versos del Qur,an en cadenas (alrededor del cuello), coches o paredes, con la intención de evitar el mal y traer buena suerte, es muy similar a las acciones de los politeístas. La intención es la misma, y es por eso Shirk. SOLO Allah Subjanallaju wa Ta´la tiene el poder de apartar el mal y de traer buena suerte.

Adivinación y magia

Como musulmanes describimos a Allah SOLO con los nombres y atributos con los que El, Subjanallaju wa Ta´ala, o Su Profeta, Salallaju alaiji wa sallam, han expresado. Por ejemplo, Allah Subjanallaju wa Ta´ala tiene Manos, y también los humanos. Pero Allah Subjanallaju wa Ta´ala clarificó esto, diciendo al describirse: “...No hay nada como El...” (Corán 42:9) Por lo que Allah tiene Manos etc (Ver el Corán 38:74 y 5:66) pero no son como nuestras manos o nada que podamos imaginar.

No debemos dar a Allah Subjanallaju wa Ta´ala los atributos de Su creación ni dar a Su creación los atributos de Allah Subjanallaj wa Ta´ala. Por ejemplo, tener niños es un atributo de la Creación, pero no debemos usar este atributo con Allah Subjanallaju wa Ta´ala (como lo hacen los cristianos). Asimismo, SOLO Allah Subjanallaju wa Ta´ala conoce TODO lo futuro, no hay nada en la creación que conoce el futuro, por no lo que no deberíamos decir nada en la creación tiene la habilidad de conocer el futuro. Dar los atributos de Allah Subjanallaju wa Ta´ala a la creación es una forma de Shirk.

Muchos musulmanes creen y van a adivinos. A veces a personas o a horóscopos o signos estelares. Sin embargo, SOLO Allah Subjanallaju wa Ta´ala sabe todo acerca del futuro. Dar a la creación el divino atributo de Allah Subjanallaju wa Ta´ala de saber el futuro es Shirk.

El Profeta Muhhamad, salallaju alaiji wa sallam, dijo: “Quienquiera visite a un adivino y crea lo que diga, entonces ha dejado de creer en lo que ha sido revelado a Muhammad, salallahu alaiji wa sallam, (el Corán).” Reportado por Abu Davud. Allah Subjanallaju wa Ta´ala dice en el Corán: “El tiene las llaves del No Visto Y sólo El lo conoce.” (Corán 6:60)

Detrás de las afirmaciones de los adivinos y de los así llamados “milagros” de los magos, esta el mundo de los Jinn. Si algunos de los hechos básicos sobre las habilidades de los Jinn se mantienen en mente, todos los incidentes mágicos y sobrenaturales pueden ser explicados.

Santos y adoración de tumbas

El concepto de taujid incluye el reconocimiento que Allah Subjanallaju wa Ta´ala es el Señor (Creador y Mantenedor de la creación) y que Sus atributos son únicos, pero no está completo sin el propósito de este conocimiento, que es la adoración SOLO de Allah Subjanallaju wa Ta´ala. Esto se muestra por el hecho de que la mayoría de los habitantes de La Meca en el tiempo de Muhhamad, salallaju alaiji wa sallam creian en los poderes de creación de Allah Subjanallaju wa Ta´ala y en sus atributos, y a pesar de ello Allah Subjanallaju wa Ta´ala les llamó mushriks y el Profeta, salallaju alaiji wa sallam luchó contra ellos.

Allah Subjanallaju wa Ta´ala dijo : “Y si les preguntas quien creó los cielos y la tierra y subordinó al sol y a la luna, sin duda que dirán: Allah. ¿Cómo entonces inventan?.” (Corán 29:61)

Por lo que el significado de “Laa illaahah illallah” NO es “no hay creador aparte de Allah Subjanallaju wa Ta´ala”, sino que significa “no hay nadie (o nada) digno de adoración excepto Allah Subjanallaju wa Ta´ala.”

Este fue el mensaje básico enviado a todos los profetas. Allah Subjanallaju wa Ta´ala nos enseña a decir en la Sura al Fatiha: “Sólo a Ti te adoramos, sólo en Ti buscamos ayuda.” (Corán 1:4), y esto es repetido 17 veces al día durante las oraciones regulares. Cualquier intento de rezar o pedir auda de otro que no sea Allah Subjanallaju wa Ta,ala, incluyendo al Profeta, salallaju alaiji wa sallam, va claramente en contra de las enseñanzas del Islam.

Allah Subjanallaju wa Ta´ala dijo al Profeta, salallaju alaiji wa sallam que dijera : “Di: No soy dueño de beneficiarme o de perjudicarme más de lo que Allah quiera.” (Corán 7:188)

Llamar (hace dua´) o rezar a cualquiera, incluyendo al Profeta salallaju alaiji wa sallam, santos, o personas vivas o muertas es Shirk, el peor pecado en el Islam. También es equivocado llamar a estas personas como intermediarios, para que les acerquen a Allah Subjanallaju wa Ta´ala. Allah Subhanallaju wa Ta´ala dice : “Los que han tomado protectores fuera de El, (dicen): Sólo los adoramos para que nos den proximidad a Allah. Allah juzgará entre ellos sobre aquello en lo que tenían diferencias.” (Corán 39:3)

¿Dónde está Allah?

La creencia del Profeta, salallaju alaijii wa sallam, sus compañeros y de los primeros sabios del Islam era que Allah, Subjanallaju wa Ta´ala esta SOBRE y SEPARADO de Su creación. Esta creencia esta basada en numerosas pruebas del Corán y de la Sunna auténtica. Por ejemplo Allah, Subjanallaju wa Ta´ala es descrito como el “Altísimo”. Allah, Subjanallaju wa Ta´la dice : “Los ángeles y el espíritu suben hasta El en un día cuya medida son cincuenta mil años.” (Corán 70:4). Allah se refiere al Profeta Isa, aleiji sallam: “Voy a llevarte y a elevarte hacia Mí...” (Corán 3:54), y también dice: “El Misericordioso que se asentó sobre el trono.” (Corán 20:4).

El Profeta, salallaju alaiji wa sallam, dijo: “Si preguntas a Allah, Subjanallaju wa Ta´ala por el Paraíso, preguntalé por Al Firdaus, ya que verdaderamente es la parte mas alta sobre la cual sólo esta el trono de Ar Rajman.” (Bujari y Ahmad). El Profeta, salallaju alaiji wa sallam pregunto a una esclava donde estaba Allah, Subjanallaju wa Ta´ala, y ella respondió “por encima de los cielos”, entonces preguntó quien era el y ella respondió “Tu eres el mensajero de Allah”. El, salallaju alaiji wa sallam, dijo entonces: “Liberadla porque es una verdadera creyente.” (Muslim y Abu Davud). Este jadiz muestra claramente que el Profeta, salallaju alaiji wa sallam, equivaló verdadera creencia con el conocimiento de donde se encuentra Allah.

Ciertos versos del Corán son habitualmente malinterpretados para justificar la creencia de que Allah, Subhanallahu wa Ta´ala esta en todos los sitios. Por ejemplo, cuando Allah dice que está mas cercano al hombre que su vena yugular esto se refiere a Su conocimiento, el cual penetra incluso los susurros del alma (Corán 50:16). En la Sura de Los Dorados (43:84) Allah dice: “El es Quien es Dios en el cielo y es Dios en la tierra...”, esto se refiérela hecho que aunque otros dioses son adorados en la tierra, es sólo Allah, Subjanallaju wa Ta´ala quien es adorado, ambos en el cielo y en la tierra. En el Corán, Allah, Subhanallaju wa Ta´ala es descrito estando “fii” los cielos. “Fii” en árabe puede significar “en”, pero también puede significar “sobre”, y este último significado es el correcto. La forma de entender estas aleyas del Corán y el Islam en general es mirar como el Profeta, salallaju alaiji wa sallam, y sus compañeros las entendieron e interpretaron. Está claro que tomando estos recursos que ellos creían que Allah, Subjanu wa Ta´ala, esta SOBRE y SEPARADO de Su creación.

También es lógico creer que Allah, Subjanallaju wa Ta´ala esta separado de Su creación. Si Allah estuviera físicamente en todos los sitios, ¿Significa eso que Allah, Subjanallaju wa Ta´ala esta en el W.C., en una vaca, en un ídolo, o en un hombre como Jesús? Esta creencia dirige hacia el politeísmo de los hindús, cristianos e idolatras. La creencia de que Allah, Subjanallaju wa Ta´ala está totalmente separado DE y SOBRE Su creación es una de las cosas que separa al Islam de todas estas religiones.

En sumario, debemos adorar a Allah, Subjanallaju wa Ta´ala sólo sin cometer Shirk. Es lo que separa al musulmán del no musulman.

Autor: Salafipublications

Fuente: Opusculo de Salafipublications

Las Consecuencias De Cometer Shirk Ul Akbar

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Aquida

Pregunta:

¿(Es cierto que) todos los que cometen ash-Shirk al-Akbar (la asociación de compañeros en adoración con Allah en el mayor nivel) se convierten en mushrikin (politeístas), y por lo tanto, los veredictos pertinentes a los mushrikin (politeístas) se les aplica?

Respuesta:

Si. Quien no crea en Allah se convierte en un kaafir (incrédulo), y quien cometa shirk (politeísmo) con Allah se convierte en un mushrik (politeísta); del mismo modo que quien crea en Allah y en Su Mensajero se convierte en un mu’min (creyente) y muwahhid (alguien que atestigua que Allah es Uno).

En cuanto a quien no se le haya transmitido la propagación islámica, entonces no se dice que él es un creyente o un incrédulo, y no se le debe tratar como un musulmán, y su determinación está con Allah en el Día de la Resurrección, y ellos son los que no están conscientes porque la propagación islámica no se les ha transmitido, por el contrario, ellos serán puesto a prueba en el Día de la Resurrección.

En cuanto a quién se le ha transmitido la propagación islámica y no cree (en Allah y en Su Mensajero) y no se convierte en musulmán, entonces él es un kaafir (incrédulo) y un enemigo de Allah.

Autor: Saikh ´Abdul ´Aziz bin Baaz

Fuente: Silsilah Kitaab ad Da´wah (11), al Fataawa - Volumen 4, pg. 3

Tomado en inglés de: www.fatwa-online.com

Traducido del inglés al español por: Abu Uthman Hernán al Ekuadoree

Tomado de: www.hablamosislam.com

Tomado en inglés de: www.fatwa-online.com

Sobre Los Yinn

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Aquida

Le preguntaron a Sheij Hassan ibn ‘Abdul Wahhaab al-Banna (el hermano del noble Sheij Muhammad ibn ‘Abdul Wahhaab al-Banna – que Allah los preserve a ambos),

O noble Sheij, ¿Tienen los yinn (genios) la habilidad de abrir puertas?

Repuesta:

En general, Allah ha salvado a los creyentes virtuosos de este tipo de maldades. Esto se debe al hecho que los yinn estan ocultos y, por lo tanto, podrían hacer mucho daño si faltara esta protección. Sin embargo, no es necesariamente el caso con respecto a gente pecadora que tienen fotos y perros en sus casas o para los kuffaar (incrédulos).

Con decir esto, hay que tomar en cuenta que es más importante preocuparse de los susurros de los shayaatin (diablos), y no tanto si pueden abrir puertas o no. Los shayaatin nunca se detendrán tratando de influenciar al ser humano por medio de los susurros. Ellos siempre están al acecho. Cada vez que el siervo de Allah busca refugio en Allah, rechaza (a los shayaatin). Son repelidos, pero no se van (completamente). Esto consigue el siervo cuando solicita el refugio en Allah, la máxima distancia que se consigue entre él y los shayaatin; y cuando él es negligente buscando refugio en Allah (y de hacer las suplicas prescritas), los shayaatin aprovechan esta debilidad y se acercan al siervo más y más.

Esta ida y vuelta será el caso durante el resto de la vida del individuo. Uno se debe preocupar de estos susurros de los shayaatin, y no si pueden abrir puertas o no. Por lo tanto, ¿Qué pasa si compras pan, lo traes a la casa, lo pones sobre la mesa, y después uno de los shayaatin se lo lleva? Quiero decir, ¿te ha lastimado? Esto no es nada, más bien uno debe protegerse del susurro.

Autor: Saikh Hassan ibn ´Abdul Wahhab al Banna

Traducido del árabe al inglés por: Abu Abdis Salaam al Juyaanee

Traducido del inglés al español por: Abu Uthman Hernán al Ekuadoree en Jumada al Akhira 7, 1429

Link original tomado de: www.salafyink.com

Tomado de: www.hablamosislam.com

La Creencia En Los Angeles y Sus Efectos Sobre La Ummah

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Aquida

Acerca del libro: Esta es una traducción de un corto tratado llamado “Al-Imaan bil-Malaikah wa Atharuhu fi Hayat-il-Ummah” (Creencia en los Ángeles y su efecto sobre la vida de la Ummah) escrito por el Sheik Salih bin Fawzan Al Fawzan, un miembro del Consejo de Escolares Mayores en Arabia Saudita. La fuente usada para esta traducción fue la versión árabe encontrada en el website del Sheik: www.alfuzan.net.

Aunque este tratado es corto en tamaño, provee muchas pruebas y evidencias para las descripciones, deberes y características generales de los ángeles, y da muchos espléndidos puntos de beneficio concernientes a los ángeles y nuestro lugar con respecto a ellos.

Como el autor menciona en este tratado, nuestro propósito aprender acerca de los ángeles no es solo por el conocimiento acerca de ellos para nuestro entendimiento general, sino más bien, para que nosotros podamos llegar a ser concientes de su constante presencia alrededor de nosotros y su efecto en nuestras vidas diarias. También, si nosotros llegamos a ser concientes del hecho de que hay dos ángeles con nosotros todo el tiempo recopilando nuestras declaraciones y acciones, nosotros nos volveríamos más cautelosos de lo que decimos y haríamos para que nuestros ángeles guardianes recopilaran algo acerca de nosotros por lo cual nosotros seremos tenidos en lo contable ante Alláh. En adición a esto, nosotros debemos también, tener en mente que la Creencia en los Ángeles es uno de los seis pilares del Imán, de los cuales cada musulmán está obligado a tener conocimiento.

Citas del libro: “Estos son los tres ángeles que son responsables por la vida. Yibril es responsable detraer la Revelación, la cual trae vida a los corazones. ,es responsable las gotas de lluvia, las cuales traen la vida a la tierra después de su muerte. Israfil es responsable por soplar la trompeta, la cual traerá la vida a los cuerpos (en el Día de la Resurrección)”. “…se levantarían para la oración en la noche, después de decir: “Esto es porque cuando el Profeta (صلى الله عليه وسلم) decía en su súplica inicial, el siguiente Takbir: “¡Oh Alláh! Señor de Yibril, Mikail e Israfil, Originador de los cielos y la tierra…”.

“La muerte es adscrita a Alláh aquí porque Él es Aquel Quien ordena que ello ocurra. También es adscrita a los ángeles porque ellos son aquellos quienes físicamente la llevan al reunir el alma y llevarla fuera del cuerpo humano hasta que ello alcance su garganta. Y ello también es adscrito al Ángel de la Muerte (Dí: El Ángel de la Muerte, quien está colocado sobre ustedes, tomará sus almas) porque él es aquel a cargo de apoderarse de las almas después de que han rondado en la última etapa (de la muerte)”.

También hay ángeles que son responsables por proteger a los humanos de los peligros. Un humano es propenso a caminar en peligros cada día. Sin embargo, Alláh confía a los ángeles que lo guarden y protejan de estos peligros durante su tiempo de vida, el cual Alláh ha ordenado para él. Esta tierra, sobre la cual camina un ser humano cada día, contiene muchos peligros. Hay bestias salvajes, serpientes, escorpiones, para no mencionar a los trasgresores de entre los humanos, enemigos y opresores. Sin embargo, Alláh ha puesto a estos ángeles alrededor del ser humano. Alláh dice: “Él (una persona) tiene a aquellos (ángeles) quienes constantemente lo rodean, antes de él y delante de él, protegiéndolo por la Orden de Alláh” (Surah Ar-Rad:11). Por lo tanto, tanto como Alláh ha decretado que este individuo estará seguro de los peligros, estos ángeles lo protegerá n y guardarán, y ningún ser humano será capaz de dañarlo. Pero si Alláh desea traer un fin a este tiempo señalado, Él los remueve de él (uno delante de él y uno detrás de él)”.

“Creer en los ángeles tiene un tremendo efecto en la vida de los humanos, desde que si una persona está alerta de ellos, él efectivamente será cauteloso y lo tendrá en cuenta. Si una persona comprende que hay ángeles confiados a él quienes constantemente lo rodean día y noche, él seguramente será cauteloso con lo que dice y hace, a menos que algo sea recopilado acerca de él que no sea beneficioso. Así que si él supiera que hubiera investigadores siguiéndolo, ¿no sería él cauteloso de temer que ellos pudieran tomar apoyo de algún discurso o acción suya, la cual le causará un final dañino? Así que ¿cómo puede él no ser entonces cauteloso y tener en cuenta a los ángeles cuando él no los ve? Pero para los humanos, ustedes pueden verlos. Así que aquel quien está viendolos y ustedes pueden verlo, ustedes son desconfiados acerca de él. Sin embargo, los ángeles los ven, pero ustedes no pueden verlos. Es posible que ustedes sean capaces ser protegerse a ustedes mismos de los humanos, ustedes pueden ir dentro de sus casas y encerrarse a ustedes mismos en alguna área cerrada y ellos no serían capaces de ganar ninguna información acerca de ustedes. Pero para los ángeles, ellos entran con ustedes en cualquier lado. Alláh les ha dado la habilidad para alcanzar y tener acceso a cualquier lugar que Él les ordene a ellos el alcanzar”.

Autor: Sheik Salih bin Fawzan Al-Fawzan.


Traducido (del árabe al inglés) por: Al-Ibaanah Book Publishing.


Producido por: www.al-ibaanah.com.


Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes.


Para: www.islammexico.net.

La Prohibicion Del Matrimonio De Una Mujer Musulmana Con Un Kafir

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Fatua


Pregunta:

¿Cual es la regla islamica sobre un hombre cristiano casandose con una mujer musulmana? ¿Si tienen hijos, cual es la regla sobre esos hijos en la sharia?

Respuesta:

El matrimonio de un hombre Cristiano con una mujer Musulmana es un matrimonio no valido. Allah dice en el Coran:

"Y no casais (a las mujeres) con los idolatras hasta que no crean." (Coran 2:219)

Por lo tanto no esta permitido que un no creyente se case con una mujer Musulmana. Allah tambien dice en el Coran:

"Ellas no son licitas para ellos (los no creyentes) ni ellos (los no creyentes) lo son para ellas." (Coran 60:10)

Si se casa con ella el matrimonio no es valido. Los hijos son los hijos de la fornicacion. Ellos deberian ser dados a la madre y atribuidos solo a ella- excepto el acto fue hecho debido a la ignorancia acerca de dicha ley. En cuanto a la gente ignorante el asunto es diferente. En su caso el matrimonio sigue siendo no valido. Sin embargo, los hijos seran atribuidos al padre ya que el acto fue hecho debido a la ignorancia. Esto es, si el era ignorante de la ley y si ella lo era tambien, el matrimonio sigue siendo invalido pero los hijos se atribuyen a sus padres dado su ignorancia y por haber un aspecto dudoso en su relacion. Pero si el sabia la regla Islamica y ella sabia la regla Islamica y fueron indiferentes e irrespetuosos con la ley de Allah, entonces los hijos son los hijos de fornicacion. Seran atribuidos a su maddre y no seran atribuidos al padre para nada.

La pareja deberia ser adverida y el castigo penal deberia ejercerse sobre el por haber tenido relaciones con una mujer Mususlmana cunado no tenia el derecho legal de hacerlo. Esto es lo que se tiene que hacer si el estado Islamico tiene la capacidad de hacerlo. Si el se convierte en muslman despues de que Allah le guie, entonces se puede casar con ella con un nuevo contrato.

Autor: Shaykh `Abdul-`Azeez Bin Baz

Fuente: Islamic Fatawa Regarding Women - Darussalam Pg. 172-173

La Obligación De Los Ulema

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Preguntas y Respuestas

Pregunta: ¿Cuál es la obligación sobre los Escolares Musulmanes con respecto a encarar los juicios y calamidades que han caído sobre el mundo islámico?

Respuesta: De aquello lo cual no hay duda acerca es que los pecados, y ser removidos del Aqidah (creencia) correcto; en ambos dichos y acciones; son de las grandes razones por las crisis y calamidades en las que han caído los musulmanes. Alláh, el Altísimo y Majestuoso dijo:

"Cualquier cosa de bien que les alcance, es de Alláh; y cualquier cosa de mal que caiga sobre ustedes, es de ustedes mismos" (Surah An-Nisa:79).

(Surah An-Nisa:79).

Alláh, el Más Perfecto, el Más Alto, también dijo:

"Y cualquier cosa de desfortuna que caiga sobre ustedes, ello es por lo que sus manos han ganado. Aún así, Él perdona mucho" (Surah Ash-Shura:30).

(Surah Ash-Shura:30).

Así que Alláh es el Más Perdonador y el Más Misericordiosos hacia Sus sirvientes, enviándoles claros signos y advertencias, en orden de que ellos puedan regresar hacia Alláh en Tawbah (sincero arrepentimiento) y que Él los perdona a ellos. Así que cuando la persona se vuelva hacia Alláh y se acerca a Él, tanto como el largo de un brazo, luego Alláh los acerca hacia Él por lo largo de dos brazos. Porque efectivamente, Alláh, el Más Alto, ama a aquellos de Sus sirvientes quienes se vuelven hacia Él en Tawbah (sincero arrepentimiento) y está feliz con ello, mientras Él, el Majestuoso, el Más Alto, es absolutamente autosuficiente de Sus sirvientes. La obediencia del obediente no lo beneficia ni los pecados del pecador lo dañan. Además Él es el Más Benevolente, Siempre Misericordioso hacia Sus sirvientes. Y Él les garantiza la habilidad de hacer actos de obediencia y de abandonar los actos de desobediencia. Así que estas crisis y calamidades no son otra cosa que una advertencia hacia Sus sirvientes, en los que ellos deberían volverse hacia Alláh en arrepentimiento y obediencia y Él les informa de esto por la vía de probarlos a ellos. Alláh, el Más Alto, dijo:

"Y ciertamente Nosotros los probaremos a ustedes con algo de miedo, hambre, pérdida de la riqueza, vidas y frutos. Pero daremos buenas noticias a aquellos quienes tienen Sabr (paciencia); a aquellos que cuando son afligidos por alguna calamidad dicen: Efectivamente, a Alláh pertenecemos; y a Él retornaremos. Ellos son aquellos para quienes están el Salawat (bendiciones y perdón) de Su Señor; y Su Misericordia, y esto es, ellos son los guiados" (Surah Al-Baqarah:155).

(Surah Al-Baqarah:155).

Y Alláh, Aquel libre de todos los defectos, dijo:

"El mal ha aparecido sobre la tierra y el mar, porque es lo que las manos de los hombres han ganado. Que Alláh puede hacerlos probar una parte de aquello lo cual ellos han hecho, en orden de que ellos puedan retornar a Alláh en arrepentimiento" (Surah Rum:41).

(Surah Rum:41).

Y Alláh, el Más Alto, dice:

"Y Nosotros los probaremos por la vía de la maldad y del bien, y ustedes a Nosotros retornarán" (Surah Al-Anbiya:35).

(Surah Al-Anbiya:35).

Y Alláh, el más Perfecto, dijo:

"Y Nosotros los probamos a ellos con buenas bendiciones y malvadas calamidades, en orden de que ellos pudieran regresar a la obediencia de Alláh" (Surah Al-Araf:168)

(Surah Al-Araf:168)

Y hay muchas otras aleyas con significados similares.

Así que la obligación sobre los líderes de los musulmanes, los Escolares, los gobernantes y otros como ellos, es tener preocupación de las varas aflicciones y calamidades que ocurren y así recordar y advertir a la gente, y explicarles en lo que han caído. Tamièn aquellos en la autoridad, de los Escolares y gobernantes, deberían poner un buen ejemplo de conducta recta y deberían discutir las razones del porqué Alláh está enojado y da esta retribución y ellos deberían buscar curar esto con Tawbah (arrepentimiento), Istighfar (buscar el perdón de Alláh) y corregir sus asuntos. El resto de la Ummah los seguirá a ellos en esto, desde que la guía de los Escolares, y la sabiduría de los gobernantes, y si ambos son correctos y derechos, tiene uno de los más grandes efectos con respecto al cumplimiento de responsabilidades.

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

"Cada uno de ustedes es un guardián y es responsable por aquellos de quienes él está a cargo. Así que el gobernante es el guardián y es responsable de sus súbditos; un hombre es el guardián de su familia y es un guardián para aquellos bajo su cuidado; una mujer es un guardián de la casa de su esposo y es responsable por aquellos bajo su cargo; un sirviente es un guardián de la riqueza de su amo y es responsable por lo que está bajo su cuidado. Así que cada uno de ustedes es un guardián para lo que está bajo su cuidado. Así que cada uno de ustedes es un guardián y es responsable por aquello con lo que se les ha confiado" (Transmitido por Al-Bukhari (13/100) y Muslim (No. 1829)).

(Transmitido por Al-Bukhari (13/100) y Muslim (No. 1829)).

Por lo tanto, cuando los musulmanes se acostumbren a pecar y a estar contentos con ello, y aquellos quienes esgriman la autoridad y el poder no traten de prevenirlos, entonces la Ira de Alláh descenderá sobre la Ummah. Y cuando Su Ira ocurra, y S castigo tenga lugar, entonces ello cubrirá a ambos, al pecador y al obediente, y la protección de Alláh es buscada contra esto. Acerca de esto Alláh, el Más Alto, dijo:

"Y sean precavidos de la Fitnah (juicios y discordia) que no los afecte en particular, solamente a aquellos de entre ustedes quienes sean malhechores" (Surah Al-Anfal:25).

(Surah Al-Anfal:25).

Similarmente, el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo:

"Cuando la gente vea un mal y no traten de cambiarlo, entonces Alláh los cubrirá a todos ellos con el castigo de Él mismo" (Transmitido por At-Tirmidi (No. 2168) quien lo autentificó).

(Transmitido por At-Tirmidi (No. 2168) quien lo autentificó).

Y Alláh, el más Perfecto, dijo:

"Efectivamente Alláh no cambiará la condición de una gente hasta que ellos cambien la condición de sí mismos" (Surah Ar-Rad:25).

(Surah Ar-Rad:25).

Así que los Escolares serán rudamente preguntados enfrente de Alláh con respecto a si dieron conocimiento y guía a la gente; y si les explicaron lo que es correcto y lo que es malo, y también si clarificaron lo beneficioso de lo dañino

Así que pedimos a Alláh que Él favorezca a todos los musulmanes y les garantice la habilidad de ser capaces de obedecer a Su Señor, y apegarse a la guía de si Profeta Muhammad (صلى الله عليه وسلم), y que Él garantice a sus líderes la habilidad de cumplir con sus deberes y que Él alcance a sus Escolares las formas de guía; para que todo esto pueda atraesar su vía y dirigir a la Ummah hacia ello y que Él guíe a los musulmanes desviados y corrija los asuntos. Efectivamente Él es el Guardián sobre esto, y aquel quien tiene poder para hacer esto.

Autor: Sheik Ibn Baz.

Fuente: Majmu Fatawa wa Maqalat Mutanawiah, Volumen 4, Páginas 134-135, Pregunta No. 1.

La Prohibición De La Magia y De La Adivinación De La Fortuna

Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Aquida

Todas las alabanzas son para Alláh, el Perdonador de Pecados, El Aceptador del Arrepentimiento; que Él mande salutaciones y exalte la mención del sello de todos los Profetas y Mensajeros, nuestro Profeta Muhammad, su familia y todos sus Compañeros.

Debido al incremento en el número de magos y adivinos últimamente, aquellos quienes claman la habilidad de curar a la gente por el uso de la magia y la adivinación de la fortuna, y debido a su difusión en algunos de los países musulmanes y la vía de la que ellos toman ventaja de la gente de mente simple e ignorante; se vuelve necesario para mí el clarificar el gran peligro de esta gente sobre los musulmanes y el Islam, porque ello supone el volverse atado a otro que Alláh y desobedecer sus órdenes y la orden del Profeta (صلى الله عليه وسلم).

Esta permitido buscar tratamiento de toda enfermedad, un musulmán puede ir a un médico, por un diagnóstico para cualquier tipo de enfermedad y usar los tratamientos islámicamente requeridos como legales (y) prescritos para ello. Esto es un término el cual no contradice la dependencia sobre Alláh y Alláh es Aquel Quien creó la enfermedad tanto como sus curas. Él garantizó el conocimiento de estas curas a quienquiera que Él desea, y no puso las curas en nada de lo cual Él prohibió. Por lo tanto, no es permisible para una persona enferma el buscar la ayuda de los adivinos de la fortuna quienes claman (que tienen) el conocimiento de lo No Visto.

Abu Hurayrah (رضي الله عنه) narró que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Quienquiera que va a un mago o un adivino y cree en lo que él le dice, descree en lo que ha sido revelado a Muhammad" (Ahmad). El Profeta (صلى الله عليه وسلم) también dijo: "Quienquiera que va a un decidor de la fortuna o a un adivino y lo consulta, su oración no será aceptada por cuarenta días" (Muslim). Imrán Ibn Husayn (رضي الله عنه) narró que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "no es de nosotros quien cree en los augurios malvados o talismanes, quien va con un adivino, o va con un hechicero. Quienquiera que va con un adivino y cree en lo que él le dice, ha descreído en lo que ha sido revelado sobre Muhammad (صلى الله عليه وسلم)" (Al-Bazar).

Estas narraciones advierten contra ir a los adivinos, decidores de la fortuna o magos, pidiéndoles o creyendo lo que ellos dicen. Uno no debería ser engañado por el hecho de que algo de lo que dicen es verdad, ni debería ser engañado cuando vean el gran número de gente quien busca su busca su ayuda. Estas masas son ignorantes y no deberían ser un ejemplo a imitar. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) prohibió acudir a ellos o creer en sus palabras debido a la gran maldad resultante de esta gente y porque ellos son mentirosos.

Las narraciones también indican la incredulidad de los decidores de la fortuna y magos porque ellos claman el conocimiento de lo No Visto, y esto es un claro acto de incredulidad. Esta gente no puede lograr sus objetivos sin la ayuda del Yinn a quien ellos adoran junto a Alláh; y aquel quien les cree en su reclamo de conocer lo No Visto es exactamente como ellos, y el Profeta (صلى الله عليه وسلم) lo desconoce. Un musulmán no debería someterse a lo que ellos claman como su tratamiento, tal como los sonidos zumbantes que ellos hacen y las palabras que ellos usan las cuales son como cribas, y otras cosas que ellos hacen, alguien quien acepta lo que ellos hacen está, de hecho ayudándolos en su falsedad e incredulidad.

Es también prohibido para cualquier musulmán el ir ante ellos para preguntarles acerca de aquel con quien su hijo o padre debería casarse, o si serán o no una pareja feliz, porque tales cosas son de lo No Visto, lo cual solamente Alláh sabe. La magia es un acto prohibido de incredulidad, como Alláh dice con respecto a los dos ángeles: "Pero ninguno de estos dos (ángeles) enseñaron a nadie (tales cosas) hasta que ellos habían dicho: "Nosotros somos una prueba, así que no descrean (por aprender esta magia de nosotros)". Y de estos (ángeles) la gente aprendió aquello por lo cual ellos causan la separación entre un hombre y su esposa, pero ellos no pudieron así, dañar a nadie, excepto por el Permiso de Alláh y ellos aprendieron aquello lo cual los daña y no los beneficia. Y efectivamente ellos supieron que los compradores de eso (la magia) no tendrían socio en el Más Allá. Y qué tan malo efectivamente fue, eso por lo cual ellos se vendieron a sí mismos, si ellos supieran" (Al-Baqarah: 102).

Este verso prueba que la magia es un acto de incredulidad y que los magos separan a un hombre de su esposa. También prueba que la magia no tiene un efecto real y que solo es Alláh, Aquel Quien causa año y puede beneficiar a la gente. Desafortunadamente, el daño de los magos, quienes heredaron este conocimiento de los politeístas, se ha incrementado y ellos fueron hábiles para engañar a la gente de mentalidad débil.

Este verso también prueba que aquellos quienes aprenden la magia actualmente, aprenden aquello lo cual los daña y no los beneficia, y que ellos no tendrán socio (en la recompensa) con Alláh en el Día del Resurrección. Esto es, efectivamente, una aterradora advertencia la cual indica la gran pérdida en esta vida y en el Más Alláh, y que esta gente se vendió a sí misma por el precio más bajo. Esto es porque Alláh los ha deshonrado diciendo: "Y qué tan malo efectivamente fue, eso por lo cual ellos se vendieron a sí mismos, si ellos supieran" (Al-Baqarah:102).

Alláh legisló para Sus esclavos cosas por las cuales ellos pueden protegerse a ellos mismos de la magia antes de que ello pase. Él también clarificó cómo ellos mismos pueden tratarse, fuera de su Misericordia y Bondad, y como una manera de completar Sus Bondades. Las siguientes son algunas de estas maneras de protección contra la magia antes de que ello suceda, tanto como la cura para la magia después de que ello aflija a la gente usando vías islámicamente legales.

Una de las más importantes vías para prevenir la magia antes de que suceda es protegerse a uno mismo con el Corán y la suplica profética, como recitar el Verso del Trono (Ayat-ul-Kursi) donde Alláh dice: "Alláh, La ilaha illah Huwa (nadie tiene el derecho de ser adorado, excepto Él), Al Hayul Qayum (El Que siempre vive, Aquel Quien sostiene y protege todo lo que existe). Ni el sueño ni el dormir Lo rebasan. A Él pertenece todo lo que está en los cielos y todo lo que está sobre la tierra. Quien es aquel que puede interceder con Él excepto con Su Permiso. Él sabe lo que les sucede (a Sus criaturas) en este mundo, y lo que les pasará en la Otra Vida. Y ellos nuca abarcarán nada de Su Conocimiento excepto lo que Él desee. Su Kursi se extiende sobre los cielos y la tierra, y Él no siente fatiga en guardarlos y preservarlos. Y Él es el Más Alto y el Más Grande" (Al-Baqarah:255). Este verso debería ser recitado después de cada oración obligatoria, después de las suplicas regulares recomendadas, y también en el tiempo de sueño. Este verso es el verso más grande en el Corán entero.

También recitar: "Di (Oh Muhammad (صلى الله عليه وسلم)): "Él es Alláh, (el) Uno. Alláh (As-Samad); el Maestro Autosuficiente, a quien todas las criaturas necesitan (Él no come ni bebe). Él no engendra ni fue engendrado" (Al Ikhlas:1-4). "Di: busco refugio con (Alláh) el Señor del rayar del alba. De la maldad de lo que Él ha creado. Y de la maldad de lo oscuro (la noche) tanto como ello viene con su oscuridad (o la noche, tanto como ello se coloque o se aleje. Y de la maldad de aquellos quienes practican la brujería cuando ellos soplan en los nudos" (Al-Falaq:1-5). "Di: Yo busco refugio con (Alláh) el Señor de la humanidad. El Rey de la humanidad; el Ilah (Dios) de la humanidad. Del mal del susurro (del demonio que susurra maldad en los corazones de los hombres) quien se aparta (de su susurrar en el corazón de uno después de que uno recuerda a Alláh). Quien susurra en los pechos de la humanidad. De los Yinn y de los hombres" (An-Nas:1-6). Una vez después de cada oración obligatoria; pero tres veces después de las oraciones del alba y la puesta del sol.

Aún más, uno debería recitar los dos últimos versos de Al-Baqarah, donde Alláh dice: "El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) cree en lo que ha sido enviado a él de su Señor, y (así hacen) los creyentes. Cada uno cree en Alláh, Sus Ángeles, Sus Libros, y Sus Mensajeros. (Ellos dicen): "No hacemos distinción entre uno u otro de sus Mensajeros"; y ellos dicen: "Nosotros escuchamos y obedecemos. (Buscamos) tu perdón, nuestro Señor, y hacia Ti es el retorno (de todo). Alláh no carga a una persona más allá de su alcance. Él obtiene recompensa por todo (lo bueno) lo cual él ha ganado, y él es castigado por esa (maldad) la cual él ha ganado. ¡Señor Nuestro! No nos castigues si olvidamos o caemos en el error. ¡Señor Nuestro! No pongas sobre nosotros una carga como aquella la cual pusiste sobre aquellos antes que nosotros (judíos y cristianos); ¡Señor Nuestro! No nos pongas una carga más grande de la fuerza que tengamos para soportarla. Perdónanos y concédenos el perdón. Ten misericordia sobre nosotros. Tú eres nuestro Mawlaa (Patrón, Soportador y Protector) y danos la victoria sobre la gente incrédula" " (Al-Baqarah:285-286).

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Aquel quien recita el Ayat-ul-Kursi (el verso del Trono) en la noche continuará siendo guardado por Alláh y Satán no se acercará a él". Él (صلى الله عليه وسلم) también dijo: "Ello es suficiente (como una protección de todo mal) para una persona que recite los dos últimos versos del capítulo Al-Baqarah en la noche".

También ejerciendo esfuerzos extras en tomar refugio en las palabras perfectas de Alláh de la maldad que Él ha creado durante el día o durante la noche, o cuando él llega a un lugar nuevo (durante un viaje), sea por tierra, aire o mar, como el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Aquel quien llega a un lugar (para descansar durante el viaje) y dice: "Audhu bi Kalimat ilah-it-Tamat min sharri ma Khalaq" (Yo tomo refugio en las perfectas palabras de Alláh del mal que él ha creado) no será dañado hasta que él parta de ese lugar" ".

El Profeta (صلى الله عليه وسلم) nos animó a decir tres veces en la parte temprana del día (antes del amanecer) y en la tarde: "Bismilláh-illadhi la yaduru ma ismihi shayun fil-ardi wa la fi samawati wa huwas-Sami-ul-Alim" (Por el nombre de Alláh con cuyo nombre nada es dañado sobre la tierra ni en los cielos, y Él es el Que Todo lo Oye, el Que Todo lo Sabe); y dijo que estas palabras lo protegerán de todo el mal.

Las suplicas y el Corán son la mejor manera para prevenir la maldad de la magia y otras maldades, provisto que uno regularmente se adhiere a decirles con sinceridad y verdaderamente yace sobre Alláh y depende de Él. Ellos también son una gran arma para remover los encantos mágicos después de que sucedan, en adición a humillarse uno mismo ante Alláh pidiéndole a Él remover la maldad y el daño de ustedes.

Hay suplicas auténticas dichas por el Profeta (صلى الله عليه وسلم) para curar la magia y la enfermedad en general, tal como aquella que él usó con su Compañero: "Allahuma Rab-an-Nas. Adh-hib il-bas wasfi antash-Sahfi, la shifa-a ila shifauk, shifa-an la yughadiru saqaman" (¡Oh Alláh! El Señor de toda la gente, aleja el daño, cura (lo de las enfermedades). Tú eres el Único Quien puede traer cura, no hay cura sino Tu cura, una cura, la cual no deja ninguna enfermedad; por el Nombre de Alláh, yo busco tratarte). Uno debería decir esto tres veces.

También la suplica con la cual Yibril acostumbraba tratar al Profeta (صلى الله عليه وسلم): "Bismillahi arqika min kuli shayin yudhik, wa min sharri kuli mafsin aw aynin hasidin Allahu yashfik, Bismilláhi arqik" (Por el nombre de Alláh, yo busco tratarte de todo lo que te daña, de la maldad de cada alma u ojo envidioso; que Alláh te cure; en el Nombre de Alláh yo busco tratarte. Uno debería decir esto tres veces.

De entre las curas para la magia después de que ello suceda, lo cual es también una cura benéfica para un hombre quien siente que él no puede tocar a su esposa, en una relación sexual, es que uno tome siete hojas de Sidr verde, las estruje con una piedra, las ponga en un plato, ponga agua sobre ellas, y recite sobre el plato lo siguiente:

1.- Ayat-ul-Kursi (Al-Baqarah: 255).

2.- Surah Al-Ikhlas: 1-4.

3.- Al-Falaq: 1-5.

4.- An-Nas: 1-6.

En adición a los versos (que hablan) de la magia:

1.- "Y Nosotros revelamos a Musa (Moisés) (diciendo): "Arroja tu báculo, y contempla, ello se tragó toda la falsedad la cual ellos mostraron. Así la verdad fue confirmada, y todo lo que ellos hicieron fue hecho sin efecto. Así que ellos fueron vencidos y retornaron desgraciados" " (Al Araf: 117-119).

2.- "Y Firaún (Faraón) dijo: "Tráiganme a cada hechicero bien versado". Y cuando los hechiceros vinieron, Musa (Moisés) les dijo a ellos: "¡Echen lo que ustedes quieran echar!". Entonces, cuando ellos habían echado, Musa (Moisés) dijo: "Lo que han traído es hechicería; Alláh seguramente hará que no tenga efecto. Verdaderamente Alláh no pone recto el trabajo de los Al-Mufsidún (los malhechores y los corruptores). Y Alláh establecerá y hará aparente la verdad por Sus Palabras, por mucho que los Muyrimún (criminales, incrédulos, politeístas y pecadores) puedan odiarlo" " (Yunus:79-82).

3.- "Ellos dijeron: "¡Oh Musa (Moisés)! O tú arroja primero o nosotros seremos los primeros en arrojar". Musa dijo: "¡No, arrojen ustedes (primero)!" ¡Luego contemplen! Sus cuerdas y sus bastones, por su magia, aparecieron ante él como si se movieran rápidamente. Así que Musa concibió miedo en sí mismo. Nosotros (Alláh) le dijimos: "¡No tengas miedo! Seguramente, tú tendrás la mano superior! Y arroja aquello lo cual está en tu mano derecha. Ello se tragará aquello lo cual ellos han hecho. Aquello lo cual ellos han hecho es solamente un truco de mago, y la magia nuca será exitosa, para cualquier monto (de destreza) que ellos puedan conseguir" " (Ta-Ha:65-69).

Después de recitar esto sobre el agua, él debería beber de ella en tres tiempos y bañarse con el resto. Por hacerlo así, si Alláh lo desea, desaparecerá todo el daño, y no hay daño en repetir esto dos o más veces hasta que él sea curado.

Una de las mejores maneras de tratar los hechizos mágicos es conocer el lugar donde el material usado en el hechizo está oculto, sea en una montaña, el mar o cualquier otro lugar, porque una vez que ello es conocido, puede ser removido y estropeado, y por esto el efecto del derrame mágico desaparecerá.

Estas son algunas de las maneras para protegerse y tratarse uno mismo contra la magia.

Algunos magos desarman el efecto de la magia al ofrecer sacrificios a los Yinns y hacer matanzas usando sus nombres, y este acto es prohibido, porque ello es del trabajo de Satán, y esto es un gran acto de Shirk mayor (asociar con Alláh), así que uno debe estar atento de esto. También es prohibido pedir a un mago, adivino o agorero para curarse o hacer lo que ellos les ordenen que hagan, porque ellos son incrédulos, mentirosos y pecadores quienes claman conocer lo No Visto, y ellos confunden a la gente. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) advirtió contra ir ante ellos, preguntarles, o creer lo que ellos dicen, como nosotros mencionamos al principio de este librillo.

Una vez el Profeta (صلى الله عليه وسلم) fue preguntado acerca de An-Nushrah (lo cual es buscar la ayuda de los magos para librarse de un hechizo mágico debido al uso de otro hechizo mágico), así que él replicó: "Esto es un acto de Satán". (Ahmad y Abu Dawud). Por otro lado, es permitido para alguien el curar a la gente de los hechizos mágicos por el uso del Corán y las suplicas auténticas de la Sunnah, como muchos escolares dijeron, tales como Imám Ibn Al-Qayim, que Alláh tenga misericordia sobre él, y otros.

Autor: Saikh Abdul Aziz Ibn Baz.

Fuente: http://at-tahara.com/ La regla sobre la Magia y la adivinación de la Fortuna

Entendiendo el Islam y los Musulmanes

En el Nombre de Dios, El Clemente y Misericordioso

¿Qué es Islam?

El Islam no es una nueva religión, sino que es la misma verdad que Dios reveló por intermedio de todos Sus profetas a la humanidad. Para una quinta parte de la población mundial, el Islam es una religión y completo sistema de vida. Los musulmanes siguen una religión de paz, misericordia, perdón y la mayoría nada tienen que ver con la gravedad de los eventos que se les asocia con su fe.

¿Quiénes son los musulmanes?
Alrededor de MIL QUINIENTOS MILLONES (1.500.000.000) o UN BILLÓN Y MEDIO de personas entre las que hay una vasta diversidad de nacionalidades, razas o culturas a través del Globo, desde el sur de las Filipinas hasta Nigeria, están unidos por su fe común islámica. Alrededor del 18% viven en el mundo Árabe; la más populosa comunidad musulmana del mundo está en Indonesia; gran parte de Asia y una mayoría africana son musulmanes, mientras que significativas minorías se encuentran en Rusia, China, Norte, Sud América y Europa.

¿En qué creen los musulmanes?
Los musulmanes creen en Un Único Incomparable Dios; en los Ángeles creados por El; en los profetas a través de quienes Sus revelaciones fueron dadas a los hombres; en el Día del Juicio y en una contabilización individual de acciones practicadas; en la potestad absoluta de Dios sobre los destinos de la humanidad y en la vida después de la muerte. Los musulmanes creen en una cadena de profetas que empieza con Adán e incluye: Noé, Abraham, Ismael, Isaac, Jacob, José, Juan el Bautista y Jesús, la paz sobre todos Ellos. Pero el último mensaje de Dios, su reconfirmación al mundo de éste mensaje eterno y el resumen de todo lo pasado antes, fue revelado al profeta Mujammad (la paz y las bendiciones sobre él), por medio del ángel Gabriel.

¿Cómo alguien se convierte (regresa) en musulmán?
Simplemente diciendo: "no hay otra divinidad excepto Dios y Mujammad es Su mensajero". Por medio de esta declaración el o la creyente anuncia su fe en todos los mensajero de Dios y en las escrituras que ellos trajeron.

En el Nombre de Dios, El Clemente y Misericordioso. Alabado sea Dios creador del Universo. El Clemente y Misericordioso. Soberano en el Día del Juicio. Sólo a Ti adoramos y de Ti imploramos ayuda. Indícanos el sendero recto, el sendero de quienes agraciaste, no el de los que han incurrido en tu ira ni de los extraviados.

Este es el capítulo de apertura del Corán, "El Fatiha", es primordial en la oración islámica y contiene la esencia misma del Corán, se la recita al comienzo de cada oración.

¿Que significa Islam?
La palabra árabe "Islam" simplemente significa sumisión y se deriva de una palabra que quiere decir "paz". En el contexto religioso significa completa sumisión a la voluntad de Dios. "Mahometamismo" es un calificativo impropio ya que parecería que los musulmanes adoran a Mujammad (la paz y las bendiciones sobre él) y no a Dios. Aláh es el nombre árabe para Dios que es usado tanto por musulmanes árabes como por cristianos.

¿Por qué el Islam parece siempre extraño?
El Islam aparece exótico o incluso extremado para el mundo moderno. Tal vez eso acontece porque la religión no tiene predominio en la vida cotidiana del mundo Occidental, mientras que los musulmanes tienen la religión siempre presenta en sus mentes y no hacen divisiones entre la vida secular y la clériga. Ellos creen que la Ley Divina, "El Sharia", debe ser tomada muy seriamente: por ello los temas relacionados con la religión continúan siendo muy importantes.

¿Será que el Islam y el Cristianismo tienen orígenes diferentes?
No, juntamente con el Judaísmo se remontan al profeta y patriarca Abraham. Sus tres profetas son descendientes directos de sus hijos - Mujammad (la paz y las bendiciones sobre él) del primogénito: Ismael; Moisés y Jesús descienden de Isaac. Abraham estableció su asentamiento donde hoy es la ciudad de Mekka y construyó la Kaaba a la que todos los musulmanes se orientan cuando rezan.

¿Qué es la Kaaba?
La Kaaba es el lugar de adoración, el que Dios ordenó a Abraham e Ismael que lo edificaram hace más de 4000 años. La construcción fue hecha de piedra, sobre vestigios de los que se cree fue el lugar del santuario establecido por Adán. Dios ordenó a Abraham a que convoque a toda la humanidad a visitar este lugar y cuando los peregrinos van ahora allá dice: "A tu servicio, oh! Señor, en respuesta al llamado de Abraham".

¿Quién es Mujammad)?
Mujammad (la paz y las bendiciones sobre él), nación en Mekka en el año 570, en un tiempo en que el Cristianismo no estaba totalmente establecido en Europa. El padre de Mujammad (la paz y las bendiciones sobre él) murió antes de su nacimiento y su madre poco después ; la crianza estuvo a cargo de su tío, quien perteneció a una noble tribu de Quraysh. Durante su formación se dio a conocer por su honestidad, generosidad y sinceridad, tanto así que era designado por su capacidad para mediar en disputas. Los historiadores lo describen como meditativo y calmado.

Mujammad (la paz y las bendiciones sobre él) poseía una devota religiosidad, por lo que llegó a detestar la decadencia de su sociedad. Tomó como costumbre meditar de tiempo en tiempo en la Cueva de Hira, próxima a Jabal al-Nur,

¿Cómo se convirtió en profeta y mensajero de Dios?
A la edad de 40 años mientras se hallaba en meditación y retiro, Mujammad (la paz y las bendiciones sobre él) recibió su primera revelación de Dios por el ángel Gabriel, Esta revelación, que continuó por 23 años, es conocida como el Corán.

Tan poco como empezó a recitar las palabras que escuchaba de Gabriel y para predicar la verdad que Dios había revelado, El y su pequeño grupo de seguidores sufrieron una cuenta persecución que se tomaron tan violentos, que en el año 622 Dios les dio la orden de emigrar. Este acontecimiento, el Hijra, "migración", en el que dejaron Mekka para ir a la ciudad de medina, a unos 400 kilómetros al norte, marca el inicio del calendario musulmán.

Luego de algunos años el Profeta (la paz y las bendiciones sobre él) y sus seguidores pudieron regresar a Mekka, donde perdonaron a sus enemigos y establecieron el Islam definitivamente. Antes de que el Profeta (la paz y las bendiciones sobre él) muriera a la edad de 63 años, la mayor parte de Arabia era musulmana y al centenario de su muerte, el Islam se propagó hasta por el Occidente y hasta España por el Este hasta China.

¿Cómo fue la expansión del Islam y su influencia en el mundo.
De entre las razones para la rápida y pacífica expresión del Islam fue la simplicidad de su doctrina.

El Islam llama a la creencia en un sólo Dios digno de adoración. En forma repetida instruye al hombre a usar su poder de inteligencia y observación.

En algunos años, grandes civilizaciones y universidades florecieron, ya que de acuerdo al Profeta (la paz y las bendiciones sobre él), "buscar conocimiento es obligación de todo musulmán hombre o mujer". La función de la idea del Este y del Oeste sumado a los nuevos con antiguos conocimientos, lograron grandes avances en la medicina, matemáticas, física, astronomía, geografía, arquitectura, arte, literatura e historia.

Muchos sistemas importantes como el álgebra, los números arábigos, e incluso el concepto de cero, (vital en el avance de las matemáticas) fueron transmitidos a la Europa medieval por el Islam.

Instrumentos sofisticados que hicieron posible a los europeos que los viajes de descubrimiento fueran desarrollándose, incluyendo el astrolabio o planisferio, el sextante y también buenos mapas de navegación.

¿Qué es el Corán?
El Corán es el registro que contiene las palabras exactas reveladas por Dios a través del Angel Gabriel al Profeta Mujammad (la paz y las bendiciones sobre él). Estas fueron memorizadas por Mujammad (la paz y las bendiciones sobre él) y luego dictadas a sus compañeros, para luego ser escritas por las escribas, quienes revisaron con prologidad y detalle (dichas escrituras) durante la vida del profeta (la paz y las bendiciones sobre él). Ni una sala palabra de su 114 capítulos o Suras han sido alteradas a lo largo de los siglos, dándole así al Corán la característica de ser un texto único, cuyo milagroso evento fue revelado a Mujammad (la paz y las bendiciones sobre él) hace más de catorce siglos.

¿De qué trata el Corán?
El Corán, la última Palabra de Dios revelada al mundo, es el origen principal de la práctica y fe de un musulmán. Trata de todos los asuntos que conciernen a los seres humanos: sabiduría, doctrina adoración y ley, pero su tema básico es la relación entre Dios y sus criaturas. Al mismo tiempo provee de guías para una sociedad justa, una conducta humana propia y un sistema económico equitativo.

¿Existen alguna otra fuente sagrada?
Si. "El Sunna" o la práctica y el ejemplo del Profeta (la paz y las bendiciones sobre él), que constituye la segunda fuente de consulta para los musulmanes. Un Hadith es un reporte confiable de lo que el profeta (la paz y las bendiciones sobre él) dijo, hizo o aprobó Creer en el Sunna es parte de la fe Islámica.

Ejemplos de los dichos del profeta
El Profeta (la paz y las bendiciones sobre él) dijo:

"Dios no tiene piedad de aquellos que no la tienen con otros"

"Ninguno de ustedes es verdadero creyente hasta que desee para su hermano lo que desea para si mismo."

"Aquel que come mientras que su vecino se va sin comer, no es un creyente" "El verdadero y confiable hombre de negocios es asociado con los profetas y mártires."

"El más fuerte no es aquel que hace caer al otro, sino el que se controla a si mismo en un momento de coraje."

"Dios no juzga de acuerdo a los cuerpos y apariencia sino que escudriña en vuestros corazones y toma en cuenta vuestros actos."

"Un hombre al ir por un camino sintió mucha sed, al llegar a un pozo, bajó, bebió y subió. Entonces vio a un perro jadeante que trataba de tomar agua de un poco de lodo para calmar su sed. El hombre vio que el perro sentía la misma sed que el tenía, bajó de nuevo al pozo y llenó su zapato con agua y dio de beber al perro. Dios la perdonó sus pecados por esta acción". Entonces le preguntaron al profeta: "Mensajero de Dios, ¿seremos recompensados por ser buenos con los animales?. El Profeta contestó: "Hay una recompensa por ser buenos con cada cosa viviente".

(Tomados de la colección de Hadices (dichos del profeta) de bukhari, Muslim, Tirmidhi y Bayhaqi)

¿Cuáles son los Cinco Pilares del islam?
Ellos constituyen la esencia en la vida de los musulmanes: fe, oración, preocupación por los necesitados, purificación personal y la peregrinación a Mekka para aquellos que tiene posibilidad.

No hay divinidad digna de adoración excepto Dios y Mujammad es su mensajero. Esta declaración de fe se llama Shahada es una formula simple de todos los creyentes pronuncian. En Árabe la primera parte es la ilaha illá Llah - "no hay mas divinidad excepto Dios", ilaha (dios) se refiere a cualquier cosa que nosotros podemos estar tentados a poner en lugar de Dios riqueza, poder o semejanzas. Luego viene illá Llah: "excepto Dios", el origen de toda la creación. La segunda parte del Shahada es Muhammadun rasulú Llah. Mujammad es el mensajero de Dios "El mensaje de guía vino a nosotros a través de un hombre como nosotros.

La traducción del LLamado a la Oración es:
Dios es el más grande. Dios es el más grande.
Dios es el más grande. Dios es le más grande.
Atestiguo que no haya mas divinidad que Dios.
Atestiguo que no haya mas divinidad que Dios.
Atestiguo que Mujammad es el mensajero de Dios.
Atestiguo que Mujammad es el mensajero de Dios.
Venid a la oración! venid a la oración!
Venid al triunfo (en esta vida y en la otra) Venid al triunfo!.
Dios es el más grande. Dios es el más grande.
No hay más divinidad excepto Dios.

2 LA ORACIÓN
Salat es el hombre de las oraciones Obligatorias que deben ser ejecutadas cinco veces al día y son una conexión directa entre el orante y Dios. No existe autoridad jerárquica en el Islam, no hay sacerdotes, los que oran son dirigidos por una persona que conoce el Corán y que es escogida por la congregación. Estas cinco oraciones contienen versos del Corán y son pronunciados en árabe, la lengua de la Revelación; aunque, las peticiones personales pueden ser realizadas en el idioma propio del que reza.

Las oraciones se hacen al amanecer, al medio día a la mitad de la tarde, luego de ponerse el sol y en la noche, lo que determinaba el ritmo de todo el día. A pesar de que es preferible orar juntos en una mezquita, un musulmán puede orar en casi cualquier lugar como campos, oficinas, fábricas y universidades. Los que visitan el mundo musulmán se estremecen por la importancia central que tiene la oración en la vida diaria.

3. EL "ZAKAT"
Uno de los más importantes principios del Islam es que todas las cosas pertenecen a Dios y que la riqueza que tiene los seres humanos es confiada a ellos. la palabra "zakat' significa "purificación " y "crecimiento". Nuestras pertenencias son purificadas al separar una porción para aquellos en necesidad y como la poda de las planta, éstas se equilibran y crecen nuevamente.

Cada musulmán (hombre o mujer) calcula su "zakat' en forma individual. En la mayoría de los casos esto incluye en pago anual de 2,5% de su propio capital.

Una persona piadosa puede dar lo que desee como "sadaqa" siendo esto preferible en secreto. A pesar de que esta palabra puede ser traducida como "caridad voluntaria" su significado es más amplio. El profeta (la paz y las bendiciones sobre él) dijo: "incluso mostrar a tu hermano un rostro alegre es caridad".

El Profeta (la paz y las bendiciones sobre él ) dijo: "la caridad es una necesidad para cada musulmán". Le preguntaron: "¿ Y si una persona no tiene?. El Profeta (la paz y las bendiciones sobre él) contesto': " El debe trabajar con sus propias manos para su beneficio y entonces dar de sus ingresos en caridad". Sus compañeros le preguntaron: " ¿Y sino puede trabajar?". El profeta contesto': " Entonces debe ayudar a las personas pobres y necesitadas". Sus compañeros le preguntaron: "¿ y si tampoco puede hacer eso?". El Profeta (la paz y las bendiciones sobre él) dijo; "El debe alentar a los otros a hacer el bien".

Sus compañeros preguntaron: "¿y si carece de esos también?". El profeta (la paz y las bendiciones sobre él) contesto': "Entonces debe avita hace el mal. Eso también es caridad".

4. EL AYUNO
Cada año en el mes de Ramadán, todos los Musulmanes ayunan desde la madrugada hasta la puesta del sol; se abstienen de comer, beber y tener relaciones sexuales.

Aquellos que se encuentran enfermos, en avanzada edad o de viaje, o las mujeres embarazadas o dando de lactar están permitidos de romper el ayuno, pudiendo recompensar un igual número de días a lo largo del año. Si están físicamente impedidos de hacer esto, deberán alimentar a una persona necesitada por cada día perdido. Los niños empiezan a ayunar (y a practicar la oración) desde la pubertad, aunque la mayoría comienza más antes.

A pesar de que el ayuno es beneficioso para la salud, es recomendado principalmente como método de auto-purificación; esto es, reprimiéndose uno mismo de ciertas comodidades, incluso por poco tiempo, una persona que ayuna se conduele con aquellos que tienen hambre, así como también que mejora su propia vida espiritual.

5. LA PEREGRINACIÓN (HAJJ)
La peregrinación anual a Mekka - el Hajj - es una obligación solo para aquellos que están física y económicamente en posibilidades de hacerlo. Sin embargo, alrededor de dos millones de personas van a Mekka cada año provenientes de todos los rincones del globo. Esta es una oportunidad única para aquellos de diferentes países puedan encontrarse con otros.

A pesar de que Mekka se llena siempre con visitantes, la peregrinación o Hajj anual empieza en el décimo segundo mes del año Musulmán (que es lunar y no solar, entonces el Hajj y Ramadán algunas veces coincide con el verano, otras con el invierno). Los peregrinos visten ropas especiales: vestimentas simples que eliminan las distinciones de clases y culturas, entonces, todos están iguales ante Dios.

Los ritos del Hajj, instituidos por Abraham, incluyen siete circunvalaciones y siete caminatas entre las montañas de Safa y Marwa, como lo hizo Agar durante su búsqueda de agua. Luego los peregrinos se reúnen en el vasto valle de Arafa donde se juntan en súplicas de perdón a Dios, lo que se cree esta escena es una visión del Día del Juicio Final.

En siglos pasados el Hajj fue un arduo esfuerzo. Hoy en día Arabia Saudita provee agua a millones de personas, además posee una moderna red de transportación y la más avanzada infraestructura médica y sanitaria.

La cercanía del Hajj se marca con la fiesta del "Eid-al-Adha" que se celebra con oraciones e intercambio de regalos en las comunidades musulmanes de todo el mundo. Este, y el "Eid al-Fitr", el día de fiesta que conmemora el final de Ramadán, son las dos fiestas del calendario musulmán.

¿EL ISLAM TOLERA OTRAS CREENCIAS?
El Corán dice: "Dios no os impide vincularos a ser equitativos con quienes no os combaten a causa de la religión ni os destierran; porque Dios aprecia a los justicieros. (Corán 60:8).

Es una función de la ley Islámica el proteger el estatus privilegiado de las minorías y este es el porque los lugares de adoración no musulmanes ha florecido en todo el mundo Islámico. La historia nos da muchos ejemplos de la tolerancia de los musulmanes frente a otras creencias: cuando el califa Omar entró a Jerusalén en el año 634, el Islam garantizó la libertad de cultos a todas las comunidades religiosas de la ciudad.

La ley del Islam también permite a las minorías no musulmanas que establezcan sus propias cortes y que implementan leyes familiares para ellas.

¿QUE PIENSAN LOS MUSULMANES A CERCA DE JESUS?"
Los musulmanes respetan a Jesús (la paz sobre él) y esperan su segunda venida. los musulmanes le consideran como uno de los más grandes mensajeros de Dios a la humanidad. Un musulmán no se refiere a él simplemente como Jesús, siempre añade la frase: "la paz sobre él". El Corán confirma su nacimiento puro (un capítulo del Corán se titula "María") y ella es considerada la mujer más pura de la creación. El Corán describe la Anunciación como siguiente:

"Acuérdate de cuando los ángeles dijeron: Oh! María!, por cierto que Dios te eligió, te purificó y te prefirió sobre todas las mujeres del mundo. Oh! María! Conságrate a tu Señor; inclínate y postérnate con los orantes!. He aquí algunos de los relatos misteriosos que te revelamos, oh! Apóstol; aunque tú no estuviste presente con ellos, cuando con sus cálamos, se sortearon para decidir quien se encargaría de María ni tampoco estabas presente cuando disputaban. Y de cuando los ángeles dijeron: Oh María! por cierto que Dios te albricia con su Verbo, cuyo nombre será el Mesías, Jesús hijo de María, noble en este mundo y en el otro y se contará entre los bienaventurados; y hablará a la gente, en su infancia y en la madurez, y se contará entre los virtuosos. Dijo: Oh! Señor mío, ¿Cómo podré tener un hijo ya que ningún hombre me ha tocado?". Díjole el ángel: Así será Dios crea lo que quiere, pues si decreta algo dice: "Sea!, y es". (Corán 3: 42-47).

Jesús (la paz sobre él) nació milagrosamente con el mismo poder de Dios que creó a Adán sin la concurrencia de un padre:

"Por cierto que el ejemplo de Jesús ante Dios es idéntico al de Adán, a quien El creó de tierra; luego le dijo: "sea!" y fue". (Corán 3:59).

Durante su misión profética Jesús (la paz sobre él) realizó muchos milagros. El Corán nos relata lo que él dijo:

"Y será un apóstol para los israelíes a quienes dirá: Os presento un milagro de vuestro Señor. Os plasmaré con barro, como la figura del pájaro en la que alentaré y será un pájaro, con el beneplácito de Dios, y curaré al ciego de nacimiento, al leproso; resucitaré a los muertos con la anuencia de Dios, y os revelaré lo que consumís y lo que atesoráis en vuestras casas. Por cierto que en ello hay un signo para vosotros, si sois creyentes." (Corán 3:49).

Ni Mujammad, (la paz y las bendiciones de Dios sobre él) ni Jesús (la paz sobre él) vinieron a cambiar la doctrina básica de la creencia en Un Solo Dios que trajeron los profetas anteriormente, sino a confirmar y renovarla. El Corán relata el porqué de la venida de Jesús:

"Para confirmar la ley que llegó antes que mí, y para permitiros algo que os estaba vedado; yo vengo a vosotros con un signo de vuestro Señor. Temed pues a Dios, y obedecedme!". (Corán 3:50).
Dios sobre él dijo: "Cualquier persona que crea que no hay más divinidad excepto Dios, único, sin copartícipes, que Mujammad es su mensajero , que Jesús es el Siervo y Mensajero de Dios, que el verbo de Dios fue puesto en María y su espíritu emanado de El, y que el paraíso y el infierno son ciertos, deberá ser recibido por Dios en el cielo". (Hadith de Bukhari).

¿Porqué es la familia tan importante en el medio musulmán?
La familia es la base de la sociedad Islámica. La paz y seguridad que ofrece una familia estable y unida es de gran valor para el crecimiento espiritual de sus miembros. Se crea un orden armonioso por la coexistencia de familias numerosas, los niños son atesorados y en muy raras ocasiones dejan el hogar antes del matrimonio.

¿Qué hay acerca de la mujer musulmana?
El Islam considera a la mujer ya sea soltera o casada como un ente individual en su propia autoridad. Tiene el derecho de comprar y disponer de sus propiedades e ingresos. La dote de matrimonio la da el novio a la novia para su uso personal y ella mantiene su apellido, no adopta el de su esposo.

Tanto hombres como mujeres visten de una forma que es modesta y dignificante; la tradición de la vestimenta femenina encontrada en algunos países musulmanes son por lo general la expresión de la costumbre local.

El Mensaje de Dios (la paz y las bendiciones sobre él) dice:
"Aquel que tiene el más alto grado de fe entre los creyentes, es el que demuestra mejor comportamiento y dulzura con su esposa".

¿Puede un musulmán tener más de una esposa?
La religión del Islam fue revelada para todas las sociedades y para todos los tiempos y se acopla fácilmente a los diferentes requerimientos de la sociedad. Algunas circunstancias pueden garantizar que se tome a otra esposa, pero el derecho es otorgado de acuerdo con el Corán, solo con la condición de que el esposo sea escrupulosamente justo.

¿El matrimonio en el Islam es como en el cristianismo?
El matrimonio musulmán no es un sacramento, sino sólo un acuerdo legal en el que cada una de las partes es libre de incluir condiciones. Las costumbres del matrimonio pueden variar bastante de país en país. Como resultado, el divorcio no es común, a pesar de que no es prohibido, y puede ser utilizado como último recurso. De acuerdo con el Islam, ninguna mujer musulmana puede ser forzada a casarse en contra de su voluntad, sus padres solamente pueden sugerir ciertas personas que podrían ser adecuados.

¿Cómo tratan los musulmanes a las personas mayores?
En el mundo Islámico no existen los asilos de ancianos, pues la labor de cuidar a sus padres en la época más difícil de sus vidas es considerado como un honor, una bendición y una oportunidad de acercarse a Dios, quien dice que no sólo recemos por nuestros padres, sino que se debe actuar con compasión ilimitada, recordando cuando nosotros éramos niños e indefensos, ellos nos prefirieron a costa de sí mismos.

La madre tiene un particular honor, el Profeta Mujammad (la paz y las bendiciones sobre él) indicó que: "el paraíso está a los pies de las madres". Cuando ellos alcanzan la edad madura, los padres musulmanes son tratados con piedad, con el mismo cariño y desinterés.

En el Islam, servir a los padres es un deber que está inmediatamente después de las obligaciones de rezar y este derecho es normalmente esperando que suceda.

Se considera deplorable expresar cualquier signo de inconformidad cuando por su edad, ellos no pueden valerse por si mismos.

El Corán dice: "Tu Señor ha ordenado que no adoréis sino a El; que seáis indulgente con vuestros padres, sea que uno de ellos o ambos llegasen junto a ti a la vejez; no les reproches ni les repelas, más bien dirígeles palabras afectuosas. y por piedad , se humilde para con ellos, y di: Oh! Señor mío! Apiádate de ambos, como ellos se apiadaron de mi que me criaron desde niño!". (Corán 17:23-24).

¿Cómo miran los musulmanes a la muerte?
Igual que judíos y cristianos, los musulmanes creen que la vida presente es solo una preparación para el próximo reino de existencia. Algunos artículos básicos de fe incluyen: el Día del Juicio, la resurrección, el cielo y el infierno. Cuando un musulmán muere, el o ella es lavado, usualmente por un miembro de la familia, se le envuelve en una tela blanca, limpia y se le entierra con una oración sencilla, de preferencia el mismo día. Los musulmanes consideran a esto uno de los servicios finales que puede realizar por un allegado y es una oportunidad para recordar su propia y rápida existencia en la tierra. El Profeta (la paz y las bendiciones sobre él) enseñó que tres cosas pueden continuar ayudando a las personas después de muerta: la caridad que ha dado, el conocimiento que ha enseñado y las oraciones a su favor realizadas por un niño virtuoso.

¿Qué opina los musulmanes de la guerra?
Al igual que los cristianos, el Islam permite que la pelea en defensa propia, de la religión, o en lugares en donde haya sido expulsado a la fuerzas de sus casas.

Establece estrictas normas de combate que incluyen prohibición de matar a los civiles, destrucción de los sembríos, árboles y ganadería. Los musulmanes dicen que la justicia triunfará en el mundo si los hombres buenos no están preparados para arriesgar sus vidas por una causa justa. El Corán dice:

"Conbatid por la causa de Dios, a quienes os combaten, pero no provoquéis, porque Dios no estima a los agresores" (Corán 2:190).

Pero si ellos se inclinan a la paz, inclínate tu también a ella y encomiédate a Dios, porque es omnioyente, sapientísimo". (Corán 8:61).

Por esto, la guerra es el último recurso y es sujeto de riguroso condicionamiento establecido por la ley sagrada. El término "Jihad" significa literalmente: luchar. Los musulmanes creen que hay dos clases de "Jihad". El otro "Jihad" es la lucha interna que cada persona enfrenta contra sus propios sentimientos egotistas, tratando de alcanzar complacencia interna.

¿Y en cuanto a la comida?
A pesar de que es más simple que la norma dietética seguida por los judíos y los antiguos cristianos, el código de los musulmanes observan prohíbe el consumo de la carne de cerdo o cualquier clase de bebida que intoxique. El Profeta enseñó que; el "cuerpo tiene derechos sobre ustedes" y el consumo de alimentos saludables, principalmente el llevar un estilo de vida sano, es enfocado como una obligación religiosa.

El Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sobre él) dijo: "Pidan a Dios, por seguridad [en la fe] y bienestar.., en cuanto a lo primero, nadie recibe mejor regalo que la salud".

La diversidad de las culturas se refleja en la arquitectura de las mezquitas.

EL ISLAM EN AMERICA HISPANO PARLANTE
La herencia islámica a seguido íntimamente vinculada con la cultura hispanoamericana donde las ciudades mineras de Perú, Bolivia y Ecuador muestran todavía la mano de obra de los desterrados artesanos mudéjares de los siglos XVI y XVII. La Capilla Real de Cholula en México es una auténtica hija de la gran Mezquita de Córdoba, con sus bóvedas y arcos. Nietos de estos artesanos construyeron el claustro mudéjar de la Universidad Nacional de San Carlos a mediados del siglo XVIII en la antigua Guatemala; y sus descendientes perpetúan esta herencia hasta la fecha. El patio californiano es otra herencias Islámica desde los días cuando el aire acondicionado vino a las casas y palacios del Mediterráneo y del Caribe por las rejas y el mecanismo de agua pura y bendita que Dios nos regala a todo el mundo. Así pueda volver algún día la fe benévola e islámica al continente americano!.

¿Cómo el Islam garantiza los derechos humanos?
La libertad de conciencia se asienta en el mismo Corán: "Nada de imposición en cuanto a la religión" (Corán: 2:256).

La vida y la propiedad de todos los cuidados en un estado Islámico son considerados sagrados sea una persona musulmana o no.

El racismo es inaudito para los musulmanes, ya que el Corán habla de la igualdad humana en los siguientes términos: "Oh! humanos!, ciertamente os creamos de un hombre y de una mujer y os dividimos en naciones y tribus para que os reconozcáis. Por cierto que, el más honrado de vosotros ante Dios es el más timorato; porque Dios es sapientísimo y está bien entrado (Corán: 49:13).

EL MUNDO MUSULMÁN
La población mundial musulmana es alrededor de un billón doscientos cincuenta millones de personas, es decir, 1 de cada 5 habitantes del globo terrestre es un musulmán. La mayoría de los musulmanes viven al este de Karachi. El 30% de los musulmanes habitan en el subcontinente Indú, 20% en sub_ Sahara, Africa, 17% en el sud_ este de Asia, 18% en el mundo Arabe. 17% en Rusia y China. Turquía, Irán y Afghanistan comprenden el 10% de los musulmanes no árabes del Medio Oriente. A pesar de que hay minorías musulmanas en casi todas las áreas, incluyendo América Latina y Australia, ellos son más numerosos en Rusia, India y África central. En los Estados Unidos hay 5 millones de musulmanes.

"Oh!, humanos!, ciertamente os creamos de un hombre y de una mujer y os dividimos en naciones y tribus para que os reconozcáis. Por cierto que, el más honrado de vosotros ante Dios es el más timorato; porque Dios es sapientísimo y está bien entrado." (Corán: 49:13).

Que este humilde y sencillo trabajo de traducción, sea para la gloria de Aláh Todopoderoso, y que Su mensaje eterno llegue hasta los confines del Universo.

CENTRO ISLÁMICO DEL ECUADOR
MEZQUITA "ASSALAM"