26.4.09

Guias Para la Correcta Adoración



Esta fue la misma instrucción que Ibrahim y Yaqub dieron a sus niños: “O fueron ustedes testigos cuando la muerte alcanzó a Yaqub y él dijo a sus niños: ¿Qué adorarás después de mí? Ellos dijeron: Adoraremos a tu Dios y el Dios de tus ancestros, Ibrahim, Ismael e Isaac, un Dios y a Él nos sometemos como musulmanes” (Surah Al-Baqarah:133).

¡Oh Alláh! Envía Tu paz y bendiciones sobre Tu sirviente y Mensajero, nuestro Profeta Muhammad, y sobre todos los miembros de su familia y Compañeros.

Procedamos:

Alláh ha creado a la humanidad y a los yinn para el propósito de adorarlo a Él, como Él declara: “Y no he creado al yinn y al hombre excepto para que Me adoren” (Surah Adh-Dhariyaht:56).

Su honor, dignidad y felicidad en esta vida y en el Más Allá yace en este asunto (de la adoración). Esto es porque ellos están en la necesidad de Su Señor. Ellos no pueden separarse a sí mismos de su necesidad por Él aún por un momento, donde sea que Él se pare sin la necesidad de ellos y su adoración, como Alláh dice: “Si ustedes están agradecidos (por la incredulidad), entonces verdaderamente, Alláh no está en necesidad de ustedes” (Surah Az-Zumar:7).

Y Alláh dice: “Y Musa dijo: Si ustedes descreen, ustedes y cualquiera más sobre la tierra, entonces verdaderamente, Alláh es Rico (sin necesidad de ninguno), el Más Loable” (Surah Ibrahim:8).

La adoración es el derecho que Alláh tiene sobre Sus criaturas, de cualquier forma, este beneficio retorna a ellos. Así que quienquiera que rehúse el adorar a Alláh, él es un arrogante rechazador. Y quienquiera que adore a Alláh pero también adore a alguno más junto a Él, él es un politeísta. Y quienquiera que adore a Alláh solo sobre aquello sobre lo cual Él no ha legislado, él es un innovador. Y quienquiera que adore a Alláh solo de acuerdo a lo que Él ha legislado, él es un creyente monoteísta.

Desde que los sirvientes de Alláh están en la crítica necesidad de adoración y ellos son incapaces de aferramiento a su verdadera naturaleza, con la cual Alláh está complacido y la cual está en conformidad con Su Religión., sobre ellos mismos, Alláh no los confía a ellos a sí mismos. Más bien, él mandó mensajeros a ellos y reveló Libros en orden de clarificar el significado y naturaleza de esta adoración, como Él dijo: “Y Nosotros hemos enviado a cada nación un mensajero, (diciendo): Adoren a Alláh y eviten las falsas deidades” (Surah An-Nahl:36).

Y Alláh dice: “Y Nosotros no enviamos ante ustedes a un mensajero excepto que Nosotros le reveláramos a él que: “No hay deidad que tenga el derecho de ser adorado excepto Yo, así que Adórenme solo” “ (Surah Al-Anbiya:25).

Así que quienquiera que se oponga a lo que los mensajeros han clarificado y lo que los Libros han revelado concerniente a la Adoración de Alláh, y adora a Alláh de acuerdo a lo que su gusto dicta, lo que su alma desea y lo que los demonios entre la humanidad y los yinn han hecho parecer lejos de él, entonces él se ha desviado de la Vía de Alláh, y su adoración no será en realidad adoración de Alláh. Más bien, ello será adoración de sus deseos. Alláh dice: “Y quién es más desviado que aquel quien sigue sus deseos sin ninguna guía de Alláh” (Surah Al-Qasas:50).

Estos tipos de gente están entre la humanidad, y a la cabeza de sus rangos están los cristianos, tanto como aquellos quienes se han desviado entre las sectas de esta Ummah, tales como los sufis, porque efectivamente ellos han divisado guías en la adoración que están en oposición a lo que Alláh ha legislado en muchas de sus prácticas religiosas.

Esto se vuelve claro cuando clarificamos el verdadero significado de adoración como ha sido legislado por Alláh sobre la lengua del Mensajero (صلى الله عليه وسلم), y también cuando clarificamos las desviaciones en el significado de esta adoración, sobre la cual los sufis están ahora.

La adoración que Alláh ha legislado es encontrada sobre los principios y reglas firmemente establecidos, los cuales pueden ser resumidos como sigue:

Primero: La Adoración es dependiente sobre la revelación. Esto significa que no hay espacio para los puntos de vista personales en ello. Más bien, el único quien tiene derecho de legislar qué es y qué no es adoración es Alláh, como Él dijo a Su Profeta: “Así que permanezcan firmes y rectos como han sido ordenados, tanto como aquellos quienes se vuelvan en arrepentimiento con ustedes y no trasgreden” (Surah Hud:112).

Y Alláh dice: “Entonces Nosotros los pusimos a ustedes sobre una legislación religiosa (la Sharía) de las Órdenes (de Alláh), así que síganla. Y no sigan los deseos de aquellos quienes no saben” (Surah Al-Yathiyah:18).

Y Él dijo, citando a Su Profeta: “Yo solamente sigo lo que ha sido revelado para mí” (Surah Al-Ahqaf:9).

Segundo: La Adoración debe ser sinceramente hecha por Alláh y debe estar libre de cualquier trazo de Shirk (politeísmo), como Alláh, el Más Alto, dice: “Así que quienquiera que espere encontrar a su Señor, entonces déjenlo llevar a cabo actos rectos y no mezclar socios en la adoración de su Señor” (Surah Al-Kahf:110).

Así que si cualquier aspecto del Shirk (politeísmo) se mezcla con la adoración, esa adoración se nulifica, como Alláh dice: “Y si ellos cometen Shirk, todos los buenos actos que ellos acostumbraban llevar a cabo seguramente se volverían inválidos para ellos” (Surah Al-Anam:88).

Y Alláh dice: “Y ello ha sido efectivamente revelado para ustedes y para aquellos antes que ustedes (que): Si ustedes mezclan socios en la adoración de Alláh (Shirk) entonces seguramente, todos sus buenos actos serán cancelados y ustedes ciertamente estarán entre los perdedores. Nada, sino más bien adoren a Alláh solo y sean de entre los agraciados” (Surah Az-Zumar:65).

Tercero: La persona que seguimos con respecto a la adoración de Alláh y aquel quien lo clarifica para nosotros, no es nadie más que el Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), como Alláh dice: “Ustedes efectivamente tienen en el Mensajero de Alláh un buen ejemplo” (Surah Al-Ahzab:21).

Y Él dice: “Y cualquier cosa que el Mensajero les de, entonces tómenlo. Y cualquier cosa que él les prohíba, entonces refrénense de ello” (Surah Al-Hashr:7).

También el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Cualquiera que hace un acto que no está de acuerdo con nuestra Orden (la Sunnah), entonces ello es rechazado” (Sahih Muslim).

Y en una narración: “Cualquiera que introduce algo nuevo a nuestra Orden (la Sunnah), lo cual no sea parte de ello, es rechazado” (sobre el acuerdo).

Y él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Recen como me han visto rezar” (sobre el acuerdo).

Y él (صلى الله عليه وسلم) dijo: “Tomen de mí sus ritos religiosos (del Hayy)” (Sahih Muslim).

Y hay muchas más pruebas textuales:

Cuarto: La adoración está confinada a tiempos y limitaciones específicas, de las cuales no es permitido el retar o transgredir, como la oración, por ejemplo. Alláh dice: “Verdaderamente, la oración es exigida sobre los creyentes en los tiempos fijados” (Surah An-Nisa:103).

Otro ejemplo es el Hayy (Peregrinación). Alláh dice: “El Hayy (ocurre) en meses bien conocidos” (Surah Al-Baqarah):197).

Y también tenemos el ejemplo del ayuno. Alláh dice: “El mes de Ramadán en el cual ha sido revelado el Corán, una guía para la humanidad y claras pruebas para la guía y el criterio (entre el bien y el mal). Así que quienquiera que busca el (creciente indicando el) mes, entonces debe observar el ayuno” (Surah Al-Baqarah:185).

Quinto: La Adoración debe estar fundamentada sobre el amor por Alláh, tanto como la sumisión a Él y el temor y la esperanza en Él. Alláh dice: “Aquellos sobre a quienes ellos llaman (en la adoración), ellos mismos buscan una vía hacia su Señor, como para aquello lo cual está más cerca de Él. Y ellos esperan por Su Misericordia y temen Su Castigo” (Surah Al-Isra:57).

Y Él dice acerca de sus Profetas: ”Verdaderamente, ellos acostumbraban precipitarse a hacer buenos actos, y ellos llamarían sobre Nosotros, anhelando (Nuestra recompensa) y temiendo (Nuestro castigo), y ellos se humillarían a sí mismos sumisamente ante Nosotros” (Surah Al-Anbiya:90).

Alláh dice: “Di: Si ustedes verdaderamente aman a Alláh, entonces síganme, Alláh los amará y les perdonará sus pecados. Y Alláh es el Más Perdonador, Dador de la Misericordia. Di: Obedezcan a Alláh y al Mensajero. Pero si ustedes se dan la vuelta, entonces verdaderamente Alláh no ama a los incrédulos” (Surah Ali-Imran:31-32).

Aquí, Alláh menciona los signos que indican el amor de uno por Alláh, tanto como sus frutos. Como para sus signos, entonces ello está en: (1) Seguir al Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y (2) Obedecer a Alláh y al Mensajero.

Y como para sus frutos, entonces ellos son: (1) Lograr el amor de Alláh, (2) Perdón de los pecados y (3) Misericordia (proveniente) de Él.

Sexto: La obligación de llevar a cabo actos de adoración no es removido de un individuo sano mentalmente que es responsable por sus acciones del tiempo en que el llega a la pubertad al tiempo en que él muere. Alláh dice: “Y no mueran excepto mientras sean musulmanes” (Surah Ali Imran:102).

Y Él dice: “Y adoren a su Señor hasta que ciertamente (la muerte) los alcance” (Surah Al-Hiyr:99).


Autor: Sheik Salih bin Fawzan Al-Fawzan.

Fuente: Introducción de su tratado "Haqiqat-ut-Tasawuf".

Producido por: www.Al-Ibaanah.com

Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.

Para: www.islammexico.net

24.4.09

Como Tratamos con Aquellos Comete Bidah


Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Modales islamicos

Pregunta:

¿Cómo tratamos con aquellos que cometen bidah?

Respuesta:

En ambos casos, debemos explicar a esta gente - que
pretende ser musulmana, pero que comete bidah que pueden constituir
un kufr o menos que eso, explicando la verdad sin ser hostil o
condenando lo que hacen. Pero si vemos que son demasiado arrogantes
para aceptar la verdad - Allah dijo:

« No injuries aquello a quienes ellos invocan, aparte de Allah,
porque por agresividad, ellos injuriaran a Allah, en su ignorancia »
[sura Al-An'' am:108]

Si descubrimos que son testarudos y arrogantes, debemos desvelar su
mentira, porque entonces la indicación de su mentira se hace una
obligación sobre nosotros.

En cuanto al hecho de alejarse de ellos, esto depende del tipo de
bidah. Si es un bidah que constituye kufr, es obligatorio alejarse
de esta persona. Si es de menos grado, es esencial examinar mas la
situacion . Si podemos alejarnos de esta persona, lo hacemos; pero
si vemos que con esto no ha servido para un fin, y que él será más
desobediente y arrogante, entonces debemos evitar hacerlo, porque
todo lo que no nos sirve lograr algun fin, es mejor no hacerlo.

Y también, en principio, es haram de alejarse de un creyente, porque
el profeta (salallahu ` alayhi wa sallam) dijo:

« No esta permitido que un hombre abandone [ no hablar con el] a su
hermano por más de tres [días] »


Autor: Sheikh Ibn Al '' Outhaymin publicado en: Bidaa - Innovacion
Artículo tirado del sitio: www. theclearpath. com
Fuente: Adaptado de Majmu '' Fatawa Ibn '' Uthaymin, vuelo. 2, p. 293
traducido por: Hasna al maghribiy

Fuente: http://at-tahara.com

Diálogo con Buenos Modales


Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Modales islamicos

Pregunta:

Es la opinión de algunos que es necesario tener discusiones/diálogo con aquellos que cuestionan y se oponen a nuestra creencia, mientras otros tienen la opinión que no es necesario tener discusiones con ellos. Entonces, ¿cuál es la opinión correcta acerca de este asunto, o noble sheij?

Respuesta:

Los diálogos y discusiones en los cuales se intenta presentar la verdad y rechazar la falsedad son necesarios.

Como Allah el Mas Alto dijo:

"Discute con ellos de la manera más conveniente." (Sura An-Nahl versículo 125)

Y Él, el Más Alto dijo:

"No discutáis sino con buenos modales con la gente de la Escritura." (Sura Ankabut versículo 46)

Así que, por lo tanto, las discusiones que se lleven acabo con la intención de aclarar la verdad y rechazar la falsedad son obligatorias y deseadas.

El Más Alto dijo:

"Di: "¡O Gente de la Escritura (judíos y cristianos)! Convengamos en una creencia común a nosotros y a vosotros: No adoraremos sino a Allah, no Le asociaremos nada y no tomaremos a nadie de entre nosotros como divinidad fuera de Allah". Y, si vuelven la espalda, decid: "¡Sed testigos de nuestra sumisión (a Allah, que somos musulmanes)!" (Sura Al-Imran versículo 64)

Entonces cuando la intención de tener estas discusiones con los incrédulos (kuffaar) sea aclarar la verdad, desaprobar la falsedad, y establecer evidencias contra ellos, entonces esto es obligatorio.

En cuanto a tener una discusión para mostrar que estamos complacidos con su religión, esto no es permisible porque comprometiendo nuestra creencia no es ni discusión ni diálogo.

Como Allah, el Más Alto dijo:

"Desearían (los idólatras) que fueras condescendiente (en tu religión fuera de cortesía), para así serlo ellos también." (Sura Al Qalam versiculo 9)

Y Él también dijo:

"Vosotros [¡O incrédulos!] desdeñáis este Mensaje (el Corán)" (Sura Al Waquiah versículo 81)
Allah desaprueba de que pongamos en compromiso nuestra religión de la verdad y que estemos contentos con o aceptemos la religión de falsedad. .

Este acto de comprometer la religión de la verdad y aceptar la de falsedad y reconociéndola no es una discusión ni un dialogo.

Y Allah, el Todopoderoso y Majestuoso dijo:

"Querrían que, como ellos, no creyerais, para ser iguales que ellos (en creencia)." (Sura An-Nisa versículo 89)

Y Allah, el Todopoderoso y Majestuoso dijo:

"En verdad, casi han conseguido desviarte de lo que te habíamos revelado, con objeto de que inventaras contra Nosotros otra cosa. Te habrían tomado como amigo. Si no te hubiéramos confirmado, casi te habrías arrimado algún poco hacia ellos. Te habríamos hecho gustar el doble en la vida y el doble en la muerte. Y no habrías encontrado quien te auxiliará contra Nosotros." (Sura Al-Isra versículos 73-75)


Autor: Shaikh Salih ibn Fauzan Al Fauzan Fuente: Asbaabu Nayaatil-Ummati Traducido por: Abu Haneen Bilaal Al-Amriki
Desde Markaz Medina en Sana’a, Yemen
Traducido del inglés al español por: Abu Uthman Hernán Al Ekuadoree Tomado en inglés de: SalafyInk.com Tomado de: www.hablamosislam.com


Sobre Celebrar 'Ashura


Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Innovacion e Innovadores

Investigación acerca de la celebración de ‘Ashura’ o de tomarlo como un día de ayuno

Pregunta: ¿Cuál es la decisión acerca de lo que la gente debe hacer el día de ‘Ashura’, como por ejemplo usar kohl, bañarse (ghusl), utilizar henna, estrechar manos con otra persona, cocinar cereales (hubub), demostrar felicidad y mas…? ¿Existe algún hadiz sahih que haya sido narrado del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) o no? Si no existe algún hadiz sahih a ese efecto, ¿Hacer estas cosas significan bidah, o no? ¿Qué hay con las otras cosas que hace la gente, así como ayunar, sufrir, no beber nada, hacer elogios y lamentos, desgarrar sus prendas de vestir, etc.? ¿Hay alguna regla sobre eso o no?

Respuesta:

Alabado sea Allah.

A Sheij al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga piedad en él) le hicieron esta pregunta y contestó lo siguiente:

Alhamdulillah.‘Alabado sea Allah, Señor del Universo. Nada ha sido formulado acerca de este asunto en un hadiz sahih por el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) o por sus compañeros. Ninguno de los imaames de los musulmanes alienta o recomienda esas cosas, tampoco los cuatro imaames, ni otros. Ningún erudito confiable ha relatado algo parecido, ni del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), ni de los Sahaba, tampoco de los Taabi’in; o en alguna narración débil (da’if); tampoco en los libros de narraciones Sahih, ni en los libros de narraciones de la Sunna, o en los Musnad. Ningún hadiz de esta naturaleza se conoció durante los mejores siglos, pero algunos de los últimos narradores informaron acerca de hadices como: "Quien utilice kohl en sus ojos en el día de ‘Ashura’ no sufrirá de alguna enfermedad en los ojos ese año, y quien tome un baño (ghusl) en el día de ‘Ashura’ no se enfermará ese año, etc." También narraron informes acerca de las supuestas virtudes de rezar en el día de ‘Ashura’, y otros informes dicen que en el día de ‘Ashura’ Adán se arrepintió, el Arca ancló en el Monte Judi, Yusuf regresó a Jacob, Abraham fue salvado del fuego, el carnero fue entregado para ser sacrificado en lugar de Ismael, etc. También informaron un hadiz fraguado que se le atribuye falsamente al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), que dice: "Quien sea generoso con su familia en el día de ‘Ashura’, Allah será generoso con él por el resto del año".

(Luego Ibn Taymiyah mencionó los dos desacertados grupos que se encontraban en Kufah, Irak, los dos tomaron a ‘Ashura’ como un festival). El grupo Rafidi (shia) realizó una demostración externa y extrema de alianza al Ahl al-Bayt aunque interiormente eran o herejes e incrédulos o ignorantes o seguidores de sus impulsos y deseos. El grupo Naasibi odiaba a ‘Ali y a sus compañeros, por los problemas y las matanzas ocurridas. Se informa en Sahih Muslim que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "En (la tribu de) Zaqif habrá un mentiroso y un opresor". El mentiroso era al-Mujtaar ibn Abi ‘Ubayd al-Zaqafi, que realizó una demostración externa de alianza y apoyo a al-Bayt, y mató a ‘Ubayd-Alá ibn Ziyaad, el gobernador de Irak, que formaba parte del grupo que había matado a al-Husayn ibn ‘Ali (Allah se complazca con él); luego él (al-Mujtaar) dejó en claro que era un mentiroso, aclamando ser Profeta y que Yibril (el ángel Gabriel) le traía revelación. La gente le contó a Ibn ‘Umar e Ibn ‘Abbaas acerca de esto: "al-Mujtaar ibn Abi ‘Ubayd dice haber recibido revelación [annahu yanzilu ‘alayhi]". Dijeron: "Esta diciendo la verdad, ya que Alá dice (interpretación del significado): ‘
¿Queréis que os informe sobre quién descienden los demonios? Descienden sobre todo mentiroso pecador [que dice ser adivino].’ [al-Shu’ara’ 26:221]." Entonces dijeron: "Al-Mujtaar dice recibir inspiración". Respondieron: "está diciendo la verdad. ‘…Por cierto que los demonios inspiran a sus secuaces [los incrédulos] para que os discutan…’ [al-An’aam 6:121]."

El opresor, fue al-Hayyaay ibn Yusuf al-Zaqafi, que estaba en contra de ‘Ali y sus compañeros. Al-Hayyaay era Naasibi y al-Mujtaar era Rafidi, y este Rafidi era un gran mentiroso e innovador porque decía ser un Profeta…

Había muchos problemas y peleas entre estos dos grupos en Kufa. Cuando lo mataron a al-Husayn ibn ‘Ali (que Allah se complazca con ambos) en el día de ‘Ashura’, lo hizo el grupo pecador, malhechor. Allah honró a al-Husayn con el martirio, como honró a otros miembros de su familia, y elevó su estatus, como honró a Hamzah, Ya’far, su padre ‘Ali y otros. Al-Husayn y su hermano al-Hasan son los líderes de los jóvenes del Paraíso. El alto estatus sólo se puede alcanzar a través del sacrificio, como dijo el Profeta
(la paz y las bendiciones de Allah sean con él), cuando le preguntaron que gente sufrió más. Respondió: "Los Profetas, la gente virtuosa, luego le siguen los mejores, y luego los mejores y así. La persona sufrirá de acuerdo a su nivel de fe. Si su fe es sólida, sufrirá más, pero si su fe es débil, sufrirá menos. El creyente seguirá sufriendo hasta que camine sobre la tierra sin pecado alguno". (Transmitido por At-Tirmidhi y otros). Al-Hasan y al-Husayn lograron lo que lograron y alcanzaron el alto estatus que alcanzaron con la ayuda y decreto de Allah. No sufrieron tanto como sus antecesores, ya que nacieron y fueron criados en los días de Gloria del Islam, y los musulmanes los respetaron y honraron. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) murió cuando eran jóvenes todavía, y Allah los bendijo al probar de tal manera que fuesen capaces de alcanzar al resto de su familia, y aquellos que tenían un estatus más alto que ellos también fueron probados. ‘Ali ibn Abi Taalib era mejor que ellos, y murió mártir. La muerte de al-Husayn fue una de las cosas que causo fitnah (tribulación) entre la gente, como la muerte de ‘Uzmaan, que fue una de las mas grandes causas de fitnah, por la cual la Ummah aún sufre división. De este modo el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Hay tres cosas, el que se salve de ellas se ha salvado verdaderamente: mi muerte, la muerte de un paciente califa y el Dayyaal (‘falso Mesías’)".

Luego el Sheij al-Islam (que Allah tenga piedad con él) mencionó algo sobre la biografía de al-Hasan y su noble carácter, dijo:

"Luego murió, y Allah estuvo complacido con él y lo honró.
Algunos grupos escribieron a Husayn y le prometieron ayuda y apoyo si se sublevaba y se declaraba califa, pero no fueron sinceros. Cuando al-Husayn envió a su primo (hijo de su tío paterno), escribieron su palabra y lo defendieron del que le habían prometido que lo defenderían, y pelearon con él (primo de al-Husayn). Los que fueron sabios y amaron a al-Husayn, como Ibn ‘Abbaas e Ibn ‘Umar y otros, le aconsejaron no ir con ellos, y no aceptar ninguna promesa suya. Pensaron que ir con ellos no seria útil y que las consecuencias no serian buenas. Las cosas resultaron ser tal como ellos dijeron, y es así como Allah decretó que pasaría. Cuando al-Husayn (Allah se complazca con él) salió y vio que las cosas no eran como esperaba que fuesen, les pidió regresar, unirse al ejército que defendía las fronteras del Islam, o ir junto a su primo Yazid, pero no lo dejaron hacer ninguna de esas cosas a no ser que se rindiera ante ellos como prisionero. Por lo tanto, los combatió, y lo mataron a él y a algunos que estaban con él. Fue asesinado injustamente por lo tanto murió como un shahid cuyo martirio Allah honró, y entonces, se reunió con los buenos y puros miembros de su familia. Su asesinato trajo vergüenza a aquellos que lo mataron, y causó mucha sedición entre la gente. Un grupo ignorante, malhechor – que eran herejes, hipócritas, desencaminados, y corruptos – hicieron una falsa alianza con él y los miembros de su casa, por lo tanto, tomaron el día de ‘Ashura’ como un día de ayuno y lamentos, en el cual desplegaron abiertamente los rituales paganos como golpear sus mejillas y desgarrar sus vestimentas con lamentaciones paganas. Pero lo que Allah nos había encomendado hacer ante una desgracia es tener paciencia y fortaleza, y buscar la recompensa, y recordar que todas las cosas vienen de Allah, como Él dice (interpretación del significado): "…Y por cierto que os probaré con algo de temor, hambre, pérdida de bienes, vidas y frutos, pero albricia a los pacientes [que recibirán una hermosa recompensa]. Aquellos que cuando les alcanza una desgracia dicen: Ciertamente somos de Allah y ante Él compareceremos. Éstos son quienes su Señor agraciará con el perdón y la misericordia, y son quienes siguen la guía.". (al-Baqarah 2 2:155-157).

Se narra en un hadiz Sahih que el Profeta
(la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "No es uno de los nuestros el que golpea sus mejillas, desgarra sus vestimentas y se lamenta de la manera pagana". Y dijo: "Soy inocente de aquellos que golpean (sus mejillas) afeitan (sus cabezas) y desgarran sus vestimentas". Y dijo: "Si la mujer que plañe no se arrepiente antes de morir, será elevada en el Día de la Resurrección usando pantalones de alquitrán y camisa de costras". En al-Musnad, se informa de Fatimah bint al-Husayn, de su padre Al-Husayn, que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "No hay hombre que sufra una calamidad, y cuando la recuerde, aun siendo viejo y diga: ‘Innaa Lillaahi wa innaa ilayhi raayi’un (De Alá venimos, y a Él retornaremos para que nos juzgue) Allah lo recompensará de la misma manera que lo recompensó el día que sufrió la calamidad". Es así como Allah honra a los creyentes. Si la calamidad sufrida por al-Husayn, y otras calamidades, se mencionan después de este tiempo, debemos decir "Innaa Lillaahi wa innaa ilayhi raayi’un (De Allah venimos, y a Él retornaremos para que nos juzgue)", como Allah y Su Mensajero lo ordenaron, para ser recompensados como en el día en que ocurrió la calamidad. Si Allah nos ordena ser pacientes y firmes y buscar la recompensa en el momento del desastre, entonces ¿que hay sucedió con el paso del tiempo? Shaytaan hizo atractivo a aquellos que son ignorantes tomar el día de ‘Ashura’ como una ocasión de luto, auto-flagelándose y haciendo lamentaciones, recitaban poemas de dolor y contaban historias llenas de mentiras e inventos. Cualquier verdad que se podía encontrar en estas historias no tenía otro propósito mas que renovar su sufrimiento y sentimiento sectario, causando odio y hostilidad entre los musulmanes, maldiciendo a aquellos que los rechazaban y causando problemas en el mundo Islámico. Las sectas del Islam nunca conocieron un grupo que dijera tantas mentiras, causara tantos problemas o ayudara a los kuffaar en contra de los musulmanes más que este grupo desviado. Son peores que los Jariyitas que son inaceptables en el Islam. Son de los cuales el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Matarán a la gente del Islam y dejaran sólo a la gente que adora ídolos". Este grupo colaboró con los Judíos, Cristianos e idólatras en contra de los miembros de la casa del Profeta y su nación, así también ayudaron a los tártaros a invadir y destruir Bagdad y otros lugares contra los descendientes del Profeta, los gobernadores Abásidas y los creyentes. Los tártaros mataron, esclavizaron y destruyeron hogares. El mal y el daño que les hicieron a los musulmanes no pueden ser enumerados. Algunos otros - Naasibis que se opusieron y fueron enemigos de al-Husayn y su familia o gente ignorante que trató de combatir al demonio con el demonio, mentiras con mentiras e innovación con innovación – se opusieron inventando informes a favor de hacer del día de ‘Ashura’ un día de celebración, llevando kohl y henna, gastando dinero en sus hijos, cocinando platos especiales y otras cosas que se hacen en los Eids y ocasiones especiales. Esta gente toma el día de ‘Ashura’ como un festival parecido al Eid, mientras que los demás lo toman como un día de luto. Las dos cosas están equivocadas, y las dos están en contra de la Sunnah, aunque el otro grupo (los Rafidis) tienen peores intenciones, más ignorancia y más maldad…. Pero Allah nos ordena ser justos y tratar bien a los demás. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Los que vivan después de mi muerte verán muchas sediciones. Les aconsejo adherirse a mi Sunnah y la Sunnah de mis sucesores correctamente guiados (al-julafa’ al-raashidun) que vienen después de mi. Aférrense a ellos como si estuvieran mordiéndolos con sus colmillos. Tengan cuidado de las innovaciones, ya que cada innovación significa desvío". Ni el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ni sus correctamente guiados sucesores (los julafa’ al-raashidun) hicieron algunas de esas cosas en el día de ‘Ashura’, no lo hicieron un día de luto ni un día de celebración.

"Cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) fue a Madinah, vio a los judíos ayunando en el día de ‘Ashura’. Preguntó: ‘¿Por qué lo hacen?’ Respondieron: ‘Este es el día en el cual Allah salvo a Moisés de ahogarse, por lo tanto ayunamos en este día’. Dijo: ‘Nosotros tenemos mas derecho sobre Moisés que ustedes,’ por lo tanto ayunó ese día y ordenó [a los musulmanes] que ayunaran".

El día en el que se le ordenó a la gente ayunar fue solo un día. Cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) fue a Madinah era el mes de Rabi’ al-Awwal, y al año siguiente el ayunó en ‘Ashura’ y le ordenó a la gente ayunar. Luego en ese año ayunar en Ramadán fue obligatorio y ayunar en ‘Ashura’ fue anulado como obligación. Los eruditos discutieron acerca de si ayunar ese día (‘Ashura’) era obligatorio o recomendado. De las dos mejores opiniones, el punto de vista más correcto es que era obligatorio (waayib), luego de eso quien haya ayunado lo hizo porque era recomendado (mustahabb). El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no les pidió a los musulmanes que ayunaran en ‘Ashura’, pero solía decir: "Este es el día de ‘Ashura’; Estoy ayunando en este día y el que desee ayunar puede hacerlo". Y decía: "Ayunar en ‘Ashura’ perdona los pecados de un año y ayunar en el día de ‘Arafaah perdona los pecados de dos años". Cuando, hacia el final de su vida, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) escuchó que los judíos habían tomado el día de ‘Ashura’ como un festival, dijo: "Si vivo hasta el año próximo, ciertamente ayunaré en el noveno" – para ser diferente a los judíos, y no parecerme a ellos al tomar este día como un festival.

Había algunos de los Sahaba y eruditos que no ayunaban en este día y no lo consideraban recomendable (mustahabb), y pensaban que era desaconsejable (makruh) señalar este día para el ayuno. Esto fue informado por un grupo de eruditos de Kufa. Algunos otros eruditos dijeron que era recomendable (mustahabb) ayunar este día. El punto de vista correcto es que es recomendable (mustahabb) para el que ayune en ‘Ashura’ (el día 10) ayunar el 9 [de Muharram] también, porque esta fue la última orden del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), como dijo: "Si vivo hasta el próximo año, ciertamente ayunaré en el noveno día así como también en el décimo". Esto fue informado con una variedad de cadenas de narración (isnaads). Esto es lo que está establecido en la Sunnah del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él).

Otras cosas, como cocinar platos especiales con o sin cereales, llevar vestimentas nuevas, gastar en la familia, comprar los suministros del día en ese día, realizar actos especiales de adoración como ser plegarias especiales, degollar deliberadamente un animal en ese día, guardar carne del sacrificio para cocinarla con cereales, utilizar kohl y henna, tomar un baño (ghusl), estrechar manos con las personas, visitarse mutuamente, o visitar las mezquitas, etc.… todo eso es innovación (bidah) censurable y desvío. Nada de eso tiene que ver con la Sunnah del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) o el sendero de los califas rectos. No fue aprobado por ninguno de los imaames de los musulmanes, ni Maalik, ni al-Zawri, ni al-Layz ibn Sa’d, ni Abu Hanifah, ni al-Auzaa’i, ni al-Shaafi'i, ni Ahmad ibn Hanbal, ni Ishaaq ibn Raahwayh, ni ninguno de los imaames y eruditos musulmanes posteriores.

La religión del Islam se basa en dos principios: que debemos adorar solamente a Allah, y que debemos adorarlo de la manera que Él ordenó, no por medio de innovaciones. Allah dice en el Corán (interpretación del significado): "…
Diles: Yo no soy más que un hombre a quien se le ha revelado que sólo debéis adorar a Allah, vuestra única divinidad. Quien anhele la comparecencia ante su Señor que realice obras piadosas y que no adore a nadie más que a Él." [al-Kahf 18:110].

Los actos virtuosos son aquellos que son amados por Alá y Su Mensajero, aquellos que están confirmados en el Islam y en la Sunnah.
De este modo ‘Umar ibn al-Jattaab (Allah se complazca con él) solía decir en su du’aa’: "Oh Allah, haz que todos mis actos sean virtuosos y puros por tu causa, y no permitas que nadie mas los comparta".

(Lo mencionado es un resumen de las palabras de Sheij al-Islam Ibn Taymiyah (que Allah tenga misericordia de él). Al-Fataawa al-Kubra, parte 5).

Y Allah es quien Guía al Camino Correcto.

por omm_abdotawwaab

اللهم احينا على التوحيد و امتنا عليه

Oh Allah haznos vivir en el tawhid y morir en el



23.4.09

¿Fue Ibn Al Qayyim un Wahabi?


Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador

Pregunta: ¿Ibn Al Qayyim fue un Wahabi?

Respuesta: El Sheij, que Allah le tenga misericordia, dijo que esta pregunta es una de las cosas mas extrañas que ha escuchado. Lo que significa el término Wahabi es una conexión a Sheij Muhammad ibn Abdul Wahab. (Pero) ¡Ibn Al Qayyim murió en el año 751 (H) mientras Imam Muhammad ibn Abdul Wahab nació en el año 1115 (H)!

Esto es un asunto que tiene que ver con la ignorancia; aquel que piensa que cualquier persona que está en la metodología correcta y en el camino recto es un Wahabi; aunque vivieron años antes que Imam Muhammad ibn Abdul Wahab.

El Wahabiya no es un nuevo curso de acción ni una nueva metodología o un nuevo credo o una nueva secta. En cambio, Imam Muhammad ibn Abdul Wahab, que Allah le tenga misericordia, no introdujo algo nuevo, ni introdujo una nueva metodología. Él enseñó aquello con lo que los Salaf de la nación estaban de acuerdo.

Resurgiendo lo que fue extinguido y apoyando el Libro (de Allah, el Corán) y la Sunnah (del
Mensajero de Allah, que la paz y bendiciones estén con él) y aquello con lo que los Salaf estaban de acuerdo. Entonces lo que él practicó y enseño fue la Sunnah y el camino del los Salaf de esta
nación, ¡no algo nuevo! No como estas nuevas metodologías que han sido inventadas, y estas metodologías tienen métodos y conductas particulares.

En cambio, él solamente fue restableciendo la Sunnah y manifestando la Sunnah y aguantando firmemente al Libro (de Allah, el Corán) y la Sunnah; entonces él no vino con algo nuevo.

Lo que el Sheij Muhammad ibn Abdul Wahab siguió (el Corán y la Sunnah) fue lo mismo que siguió Ibn Al Qayyim y Ibn Taymiya, lo mismo que siguieron los cuatro Imams, y lo que siguieron los compañeros (del Mensajero de Allah, que la paz y bendiciones estén con él).

Enlace: www.sahab.net
Tomado de www.edawah.com
Veredicto por Sheij Abdul Mushin Al Abaad (que Allah le preserve)
Recurso: La explicación del Sunan de Abu Dawud
Traducido del árabe al inglés por Rasheed Barbee
Traducido del inglés al español por Abu Uthman Hernán Al Ekuadoree

Manteniéndose firme en la Salafiyyah


Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Fatua

Pregunta: ¿Cuáles son algunos de los actos que ayudan a una persona mantenerse firme en la Salafiyyah y alejada de los caminos desviados?
Respuesta: Hay una serie de actos que pueden ayudar en esto: Los siguientes son algunos:
1. Permanecer cerca de la gente de conocimiento, aquellos que sean conocidos por:
a. su capacidad;
b. ser primeros en virtudes;
c. ser muy versados en conocimiento;
d. tener fuerza en (el conocimiento de) la Sunnah;
e. adherirse a la Sunnah;
f. ser severos contra la gente viciosa.
Es conveniente que obtengamos el conocimiento de ellos, y el conocimiento es emparejado con la sabiduría.
2. Mantenerse alejados de la gente de innovación y deseos, manteniéndose lejos de sus reuniones, y no participar en sus debates y argumentaciones.
Leer los libros escritos por los Salaf con los eruditos si es posible. Si no es posible, entonces preguntarle a la gente de conocimiento sobre los temas o las frases que sean difíciles de comprender dentro de los libros Salafi, para que ellos puedan clarificar cualquier malentendido.

Manteniéndose firme en la Salafiyyah
www.hablamosislam.com
Tomado de: http://www.bakkah.net/interactive/q&a/aauj004.htm
Por el Allaamah, Sheij ‘Ubaid al-Yaabiri, Que Allah lo preserve)
Traducido del inglés al español por Abu Uthman Hernán Al Ekuadoree

Los Sufis


Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador
Gente Desviada

Entonces un grupo de gente (en el ejemplo, de los sufis) vino y comenzó a hablarles a ellos con respecto al hambre, la pobreza, murmullos y nociones. Y ellos son autores de libros sobre estos sujetos, como fue el caso con Al-Haarith Al-Muhaasibee.

Entonces otro grupo de gente vino (después) a lo que revisaron la vía del sufismo, caracterizándolo con atributos por los cuales ellos lo distinguían (de su estado original), tales como: vestir viejas ropas en jirones, escuchar (música) explotar en emociones apasionadas, bailar y aplaudir. Y ellos se particularizaban a sí mismos por excederse en la limpieza y la purificación.

Entonces este asunto (el sufismo) continúo floreciendo, y sus Sheiks comenzaron a fabricar historias para ellos y a hablar acerca de sus místicas ocurrencias. Esto afirma su alejamiento de los Escolares. Es más, esto afirmó su punto de vista de que ellos eran poseedores de las más completas formas de conocimiento, tal como ellos nombraron al conocimiento oculto (al-Ilm-ul-Baatin), mientras hacían del conocimiento de la religión, un conocimiento aparente (al-Ilm-uhd-Dhaahir).

Entre ellos estaban aquellos cuya severidad en el hambre los trajo a las nociones del capricho corrupto. Así que ellos reclamarían un fuerte amor y pasión por la verdad. Esto fue como si ellos imaginaran una figura con una bella apariencia y así ellos se enamoraron perdidamente de ello. Estos individuos se rezagaban entre la incredulidad y la innovación.

Entonces esta gente se dividió en varias órdenes y sus creencias crecieron corruptas. Así que entre ellos estaban aquellos quienes apoyaron el punto de vista de que Allah está encarnado en Su creación (hulool), y aquellos quienes apoyaron el punto de vista de que el Creador y la creación eran en realidad una existencia (ittihad).

Y el Demonio no paró de hablarles a ellos acerca de diferentes tipos de innovaciones hasta que ellos las hicieron en aspectos de la Sunnah.

Entonces vino Abu Abrir-Rahman As-Sulame quien escribió un libro para ellos llamado “As-Sunan”. Él también compiló un libro para ellos llamado “Haqaaia-ut-Tafsir”, en el cual, él mencionaba sorprendentes cosas acerca de ellos (los sufis) concernientes a su interpretación del Corán basada en las (cosas místicas) que les ocurrieron a ellos, sin rastrear hacia atrás a cualquiera de las fuentes de donde el conocimiento es derivado. Y efectivamente, lo que los trajo a tomar tales cosas y ponerlas como sus puntos de vista fue su estado de aturdimiento, debido a su estricta abstinencia de comida y su amor por hablar a grandes distancias del Corán.

Abu Mansoor Abdur-Rahmaan Al-Qazaaz nos informó que Abu Bakr Al-Khateeb nos informó diciendo:

“Muhammad Ibn Yoosuf Al-Qattaan An-Naisaburee me dijo: “Abu Abrir-Rahman As-Sulamee no es digno de confianza. Él no era capaz de escuchar algo excepto por unos pocos segundos, debido a la sordera. Así que cuando el gobernante Abu Abdillah bin Al-Bay murió, él comenzó a narrar hadiths sobre la autoridad de Al-Aasam de Taareekh Yahya Ibn Maeen, tanto como de otros libros como ese. Y él fabricaría hadiths para los sufis” “.

Abu Nasr As-Siraaj escribió un libro para ellos titulado “Lum-us-Soofiyyah” en el cual él establecía horrendas creencias y afirmaciones repugnantes que mencionaremos más adelante con mayor detalle, por el Deseo de Alláh.


Y Abu Talib Al-Makke escribió el libro “Qoot-ul-Quloob” en el cual él mencionaba los hadiths y narraciones fabricados que no pueden ser rastreados hacia atrás a alguna fuente con respecto al sujeto de oraciones durante los días y las noches y otros sujetos. Él también mencionaba falsas doctrinas en ello y constantemente repetía afirmaciones tales como: “Algunos de los mukaashifeen (aquellos a quienes Alláh les ha revelado los secretos de las realidades escondidas) han afirmado…”. Estos tipos de palabras son vacías y sin punto.

Él también menciona en ello, relatando de algunos sufis, que Alláh revela aspectos de los asuntos ocultos a sus “santos” en este mundo.

Abu Mansoor Al- Al-Qazaaz nos informó que Abu Bakr Al-Khateeb nos informó diciendo: Abu Taahir Muhammad bin Al-Ullaf dijo: “Abu Taaleeb Al-Makkee entró a la ciudad de Basrah después de la muerte de Abul-Husayn bin Saalim y atribuyó a sus visiones. Entonces él viajó a Bagdad y la gente se reunió alrededor de él en el lugar de admonición para oír de él. Así que él comenzó a hablar pero se confundió y comenzó a mezclar sus palabras. Fue memorizado de él que dijo: “No hay nada más peligroso para la creación que el Creador”. Así que la gente lo declaró un innovador y desertó de él completamente. Después de eso, él fue prevenido de hablar con la gente”.

Al-Khateeb dijo: “Abu Taaleeb Al-Makkee escribió un libro en la lengua de los sufis llamado “Qoot-ul-Quloob” en el cual él mencionaba muchas horrendas y repugnantes cosas concernientes a los Atributos de Alláh”.

Entonces vino Abu Nuaim Al-Asbahaanee quien escribió un libro para ellos llamado “Hilita-ul-Awliyaa” en el cual él mencionó muchas malas y despreciables cosas sobre las leyes del Sufismo. ¡Y él no tenía vergüenza en afirmar que Abu Bakr, Umar, Uthmaan y Ali, tan bien como el resto de los Compañeros de alto rango, estaban entre los sufis! Así que en su libro, él habló de cosas sorprendentes que les ocurrieron a ellos. Él también mencionó a Shuraih Al-Qaadee. Al-Hasan Al-Basree, Sufyan At-Thawree y Ahmad ibn Hambal como si fueran de entre ellos (los Sufis). Similarmente, en “Tabaqaat-us-Soofiyah” as-Sulamee mencionó a Fudail (bin Iyyaad), Ibrahim bin Adam y Maroof Al-Kurkhee como que estaba entre los sufis, al apuntar que ellos eran individuos quienes se abstenían de la vida mundana y sus lujos (zuhd).

El sufismo es una vía que es bien conocida por excederse en la abstinencia de lujos mundanos (zuhd). Lo que muestra la diferencia entre ellos (los escolares arriba mencionados y los sufis) es que ninguno condena la abstinencia (zuhd), donde el Sufismo fue condenado por lo que mencionaremos más tarde.

Abd-ul-Kareem bin Hawaazin Al-Qushayree escribió un libro para ellos llamado “Ar-Risaalah” en el cual él mencionaba muchas muy rebuscadas y místicas cosas tales como hablar sobre al-fanaa (aniquilación) y al-baqaa (subsistencia), al-qabd (contracción), al-bast (expansión), alwaqt (el momento), al-haal (éxtasis), al-wajd (encuentro) y al-wujood (existencia), al-jam (unión) y at-tafaruqqah (separación), as-sahu (claridad) y as-saker (embriaguez), adh-dhawq (sabor) y Ash-Sharab (bebida), al-mahu (borrón) y Al-ithbaat (afirmación), at-tajallee (manifestación) y al-muhaadarah (presencia), al-mukaashafah (descubrimiento) y al-lawaih, at-tawaali y al-lawaami, at-taween y at-tamkeen, ash-sharía y al-haqeeqah (realidad)[1] y otras enfermedades que no cuentan para nada. ¡Y su tafsir es aún más bizarro que esto!

Entonces vino Abu Haamid al-Ghazaalee quien escribió el libro “Ihyaa Uloom-ud-Deen” para ellos de acuerdo a la metodología de la gente (sufi) la cual él llenó con hadiths sin bases aún cuando él conocía bien que esos eran sin bases. Él habló acerca del conocimiento de la
Mukaashafah (revelación de lo no visto por Alláh a los Sufis) y el retiro de los principios del Fiqh. Y él afirmó cosas tales como: “Efectivamente, las estrellas, el sol y la luna, las cuales Ibrahim vio, eran de hecho luces que protegían a Alláh”. Tales cosas no fueron mencionadas en ninguna de las fuentes de conocimiento. Además, esto es de los tipos de discursos de los Baatiniyyah.

Él (Al-Ghazaalee) también dijo en el libro Al-Mufsih bil-Ahwaal: ”Mientras ellos se detienen en la debilidad, los sufis son capaces de atestiguar los ángeles y almas de los profetas, oyen sus voces y obtienen beneficio de ellos. Entonces esta condición escala desde atestiguar (de sus) imágenes a niveles en los cuales ellos están contenidos en estos dominios”.

Los factores que llevaron a estos individuos a escribir estos libros fue su poco conocimiento de la Sunnah, Islam y narraciones, tanto como su dedicación para lo que ellos aprobaron de la manera de la gente (sufis). Ellos solamente aprobaron esta manera por la adoración por la abstinencia (zuhd) que fue establecida en sus almas. Ellos no vieron ninguna condición mejor que la condición de estas gentes (sufis) con respecto a la apariencia, ni ningún discurso más complaciente que su discurso, considerando que en las biografías de los Salaf, ellos encontraron una forma de severidad. Así que la gente se inclinó muy fuertemente hacia estos individuos (los sufis).

Esto fue debido a lo que nosotros afirmamos previamente, lo que fue una vía, la cual se caracterizó aparentemente por la limpieza y adoración, considerando que al interior, fue acerca de la indulgencia con el ocio y el escuchar música, hacia las cuales las disposiciones corporales se inclinan. Los sufis originales huirían de los líderes y autoridades. De cualquier forma (en tiempos posteriores) ellos se volvieron amigos.

La mayoría de estos libros que fueron compilados por ellos tienen cosas en ellos que no pueden ser rastreadas (retrospectivamente) hacia ninguna fuente (auténtica). Además, ellos están solamente basados en las ocurrencias místicas que acontecen a algunos de ellos, las cuales ellos recogieron y coleccionaron. Ellos llaman a esto el conocimiento oculto (al-ilm-ul-baatin). Abu Yaqoob Isaac bin Hayya dijo: “Yo escuché a Ibn Hambal una vez cuando fue preguntado acerca de la ocurrencia de alucinaciones y nociones, así que él replicó: “Los Sahabah y los Taabieen nunca hablaron de tales cosas” “.


[1] Nota del Traductor: Estos son nombres para los conceptos y creencias sufis. Algunos de ellos han sido definidos como sigue: Fanaa (aniquilación), un estado en el que el mureed (sufi) se vuelva tan absorbido por el dhikr que él se vuelve descuidado de sí mismo y su alrededor y está en tranquilidad con el recordatorio de su Señor, negando o aniquilándose a sí mismo. Bast (expansión) y Qabd (contracción) se refieren a los varios grados de relativa unión y separación del Creador.
Baqaa: la conciencia de sobrevivir en Alláh. Waqt (tiempo): El momento en que algunos se vuelven concientes de la realidad y el Creador; el mureed no está ni en el pasado ni en el futuro. Mukaashafah (revelación): el estado en el cual la verdad (Alláh) y lo No-Visto se vuelve revelado al sufi. Tajallee: (manifestación) el estado en el cual Alláh manifiesta una revelación al sufi.
Sakr (embriaguez) un estado en el cual el mureed es absorbido en los asuntos ocultos hasta el punto que la persona común no puede entenderlo. Wajd (encuentro) estado de éxtasis en el cual el sufi encuentra la realización y presencia de Alláh, usualmente después de oir (samaa) dhikr. Jam (unión) un estado en el cual el sufi solamente ve la Verdad (Alláh) sin la creación. Muhaadarah (presencia) estar en la presencia de Alláh- Tafarruqah o Farq (separación) cuando el sufi, en el estado de Fanaa ve la creación (a él mismo), lo opuesto de Jam. Y Alláh sabe mejor.


Autor: Imam Ibn Al Jawzee
Fuente: Tablees iblis (pg 162-163.)
Producido por: Al-Ibaanah.com
Trad. al español: Musa Abdullah Reyes
Tomado de: http://www.islammexico.net

Al Adl wa l Ihsan


Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Fatua

Tener cuidado con la secta [ Al adl wa l ihsan ] !

Y del lider de este movimiento, Abderrahman Yasin.

Pregunta :

En Marruecos hay, un movimiento llamado por la Justicia y la beneficiencia [Al adl wa al ihsan]. Se juntan en una sola habitacion y velan rezando toda la noche. Apagan la luz y se orientan hacia la (Qibla) para invocar a Allah en la oscuridad.

Tambien, de entre sus objetivos, es el de rebelarse contra el governador para poder llegar, a tomar ejemplo de Al-Khoumeyni, Ar-Rafidi (la secta Ar-Rafida), en su metodologia, sabiendo que su lider lo declara abiertamente en sus libros y sostiene en sus elocuciones : "los chiitas son nuestros hermanos ". Los miembros de este movimiento tienen un odio enorme por la gente de la Sunna que no hacen mas que seguir a los Salaf, diciendolo en sus libros y registros de audios. Los llaman injustamente con estos terminos "As-Safaliyin" o "At-Talafiyin" . Desvian el espiritu de la gente prometiendoles cambiar su situacion actual y que ellos ordenaran lo bueno y prohibiran lo malo. Cual es el juicio previsto en la legislacion (Charia) con respecto a esta gente ?

Respuesta :

Si tal es la situacion de ese movimiento, como se menciona en la pregunta, entonces va contrariamente con la via de la Gente de la Sunna y del Consenso (Ahlo Sunna wa l Jama'a), la cual se aleja de la gente de la innovacion y del desvio, es recomendable aconsejarles (antes de todo) y mostrarles pruebas evidentes, porque puede que Allah guie a los partidarios de este movimiento, o algunos de ellos hacia la rectitud. El realizar el rezo nocturno, conjuntamente y de manera permanente, es una innovacion (Bidah).

Presidente :
'Abdel 'Aziz Ibn Abd Allah IBN BAZ


Miembro :
'Abdel 'Aziz 'Abd Allah Ibn Muhammad AL CHEIKH

Miembro :
Salih ibn Fawzân EL FAWZÂN

Fatawa N°17641 de la Commision Permanente para las busquedas academicas yel Ifta (consulta religiosa) en Arabia Saudi .

http://alghourabaa.free.fr/web/page193.html

Traducido por Omm abdotawab

اللهم احينا على التوحيد و امتنا عليه

~ Oh Allah haznos vivir en el tawhid y morir en el ~


22.4.09

Diez Situaciones que Anulan el Islam


Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Manhach

1. Aquel que comete politeísmo o asociación en la adoración al solo Creador, anula su Islam.

2. Aquel que no cree que los asociadores o politeístas son incrédulos o duda acerca de que su incredulidad (kufur); o peor aún, avala de alguna forma su credo o fe, anula su Islam

3. Aquel que coloca intermediarios entre la persona y el Creador sea suplicando confiando o pidiendo intercesión en su nombre, anula su Islam.

4. Aquel que cree que la guía o pensamiento de cualquier otra persona, es mejor que la del Profeta Mujammad (paz y bendiciones sean con Él) nulifica su Islam.

5. Aquel que no admite, desestima o le disgusta cualquier enseñanza, revelación dicho o hecho del Profeta (paz y bendiciones sean con Él) anula su Islam.

6. Aquel que niega o ridiculiza las recompensas y sanciones de la religión del Profeta (paz y bendiciones sean con Él) anula su Islam.

7. Aquel que cree o practica en la magia anula su Islam.

8. Aquel que apoya de cualquier forma a los incrédulos politeístas o asociadores, contra de los musulmanes nulifica su Islam.

9. Aquel que cree que alguna persona esta exenta de cumplir los mandatos de Alláh dispuestos en la Shari’ah (Legislación Islámica) anula su Islam.

10. Aquel que abandona e incumple la religión de Allah (Islam) sin aprender más de lo que ya sabe o sin aplicar su leyes, mandamientos, preceptos, enseñanzas, anula su Islam.

Tomado del libro: “33 Lecciones que cada musulmán debe saber” de Abdulaziz S. Al Shomar.
Compilado del libro: “Las lecciones más importantes para cada musulmán”
Por: Shaikh Abdulaziz Bin Baz
Traducción al español: Centro Islámico del Ecuador; Mezquita “Assalam”.
Compilado por: Muhammad Abdullah Ruiz
Para: www.islammexico.net


Alzar las Manos en la Segunda Hutbah


Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Bidah

Pregunta:
¿Cuál es el veredicto sobre alguien que alza las manos cuando el khatib (predicador) hace dua (suplica) para los musulmanes durante el segundo khutbah? Por favor mencione la evidencia (dalil), y que Allah le recompense.

Respuesta: Alabado sea Allah.

El alzar las manos no está prescrito durante el khutbah (sermón) del viernes ni en el khutbah del ‘eid [1], ni para el imam (director religioso) ni para los miembros de la congregación. En cambio, lo que es prescrito es oír atentamente al imam y decir amin a sus suplicas, a sí mismo en voz baja. Pero alzando las manos no está prescrito porque el Profeta (que la paz y bendiciones de Allah esten con él) no alzo las manos durante el khutbah del viernes o el khutbah del ‘eid. Cuando uno de los sahabah (compañeros) vio a uno de los gobernadores alzando las manos durante el khutbah del viernes, él le denunció por eso y dijo que el profeta (que la paz y bendiciones de Allah esten con él) no alzaba la manos. Claro, si el imam suplica para que llueva durante el khutbah del viernes entonces él puede alzar las manos durante la suplicación porque el profeta (que la paz y bendiciones de Allah esten con él) alzaba las manos en este caso. Entonces si él suplica para la lluvia durante el khutbah del viernes o en el khutbah del ‘eid, entonces es prescrito para el alzar sus manos siguiendo el ejemplo del profeta (que la paz y bendiciones de Allah esten con él).

Autor: Saikh ‘Abdul Aziiz ibn Baaz
Fuente: Majmoo fataawa wa Maqaalaat mutanawwi’ah li Samaahat al-Sheij al-Allaamah ‘Abd al-‘Aziz ibin ‘Abd-Allah ibin Baz (que Allah le tenga misericordia), parte 12, pagina 339
Traducido del inglés al español por: Abu Uthman Hernán Al Ekuadoree
Notas del traductor:

[1] ‘eid – una celebración islámica. Musulmanes celebran dos ‘eid durante el año, el primer ‘eid celebra el fin del ayuno durante el mes de Ramadan (‘Eid al-Fitr) correspondiendo con el primero del mes de Shawal. El segundo ‘eid celebra el sacrificio de Abraham (‘Eid al-Adha) correspondiendo con el 10 de Zul-Hiya

El Tahiyatul Masyid


Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Ibadah

Pregunta:
¿Debería rezar el Tahiyatul-Masyid (oración de dos Rakát) cuando se entra al Masyid mientras el Adhan para el Yumuah está siendo llamado?

Respuesta: Sí. Si un musulmán entra al Masyid mientras el Adhan para el Yumuah está siendo llamado, entonces él debera rezar el Tahiyatul-Masyid y no tiene que esperar hasta que el Muadhin haya terminado (de llamar el Adhán).

Autor: Sheik Abdur-Razaq Afifi.
Fuente: Fatawa wa Rasail Sheik Abdur-Razaq Afifi - Página 404, Fatwa No. 7.
Tomado de: www.fatwa-online.com.
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: www.islammexico.net

21.4.09

50 Preguntas y Respuestas Sobre Tawhid


Bismillah ar Rahman ar Rahim

administrador Aquida
50 Preguntas y Respuestas Sobre el Monoteismo Islamico

1. ¿Quién es tu Señor? (Rabb, Creador)
Mi Señor es Allah quien me creó y ha creado todo lo que existe. Él me sustenta y sustenta a todas Sus criaturas con Sus dones.

2. ¿Cuál es tu religión (Din)?
Mi religión es el Islam, el cual significa la sumisión y obediencia a las órdenes de Allah y su Mensajero, con amor, esperanza y temor.

3. ¿Cómo reconoces a Allah?
Lo reconozco por sus signos y su creación, tales como la noche y el día; el sol y la luna; el cielo y la tierra; y todo lo que se encuentra entre ellos.

4. ¿Dónde se encuentra Allah?
Allah se encuentra sobre los cielos, elevado sobre su Trono y separado de Sus criaturas.

5. ¿Esta Allah con nosotros (en sí mismo) ?
Allah esta sobre su Trono Poderoso, pero Él esta con nosotros a través de su Conocimiento, Oído, Vista y otros atributos. Dijo Allah en el Qur´an a Moisés y Aarón (Harún):
"Dijo: ¡No temáis! Yo estaré con vosotros oyendo y viendo" (20:46)


6. ¿Cómo adoras a Allah?
Adoro a Allah sólo y sin asociarle nada siguiendo las enseñanzas del Profeta, saws.
Le adoro de tal manera que mi adoración es dedicada solamente a Él.

7. ¿Quienes son los siervos de Allah?
Aquellos que son piadosos y virtuosos, temen mucho a Allah, se abstienen de toda clase de pecados, realizan todas clases de buenas acciones, y siguen las enseñanzas del Qur´an y la Sunnah.

8. ¿Por qué Allah mandó Mensajeros?
Allah mando Mensajeros para que ellos llamen a la gente a que le adoren solamente a Él, no asociándole nadie; y para que el género humano no tenga excusas al desobedecer a Allah.

9. ¿Cuál es el significado de "Islam"?
El Islam significa: la sumisión a la voluntad de Allah sinceramente con completo Tawhid (monoteísmo)

10. ¿Cuáles son los Pilares del Islam?
Los Pilares del Islam son cinco:
  • El testimonio de Fe (no existe divinidad sino Allah y Muhammad es el Mensajero de Allah)
    Establecer el Salat (la oración)
    Pagar el Zakat (obligatoria)
    Realizar el Ayuno durante el mes de Ramadan As-Saum
    Realizar el Hayy (Peregrinaje a la Sagrada Casa, el Kaa´ba para quien posee los medios económicos del viaje)
11. ¿Qué es el Imaan?
El Imaan es la Fe, significa creer con el corazón, pronunciarlo con la lengua, y demostrarlo al actuar con todas las partes del cuerpo.

12. ¿Cuántos grados comprende el Imaan?
El Imaan comprende setenta grados, la más elevada es el testimonio de Fe y el grado más bajo es retirar los objetos dañinos del camino.

13. ¿El Imaan aumenta y disminuye?
El Imaan aumenta con la obediencia a Allah y las buenas acciones y disminuye con los pecados y las malas obras.

14. ¿Cuáles son los Pilares del Imaan?
Los Pilares del Imaan son seis:
Creer en:

  • Allah
    Sus Ángeles
    Sus Mensajeros
    Sus Libros
    El Último Día
    El Destino Divino asi sea malo o bueno.

15. ¿Qué es la creencia en Allah?
La Creencia en Allah: es creer que Allah es el Único Creador, Sustentador, Proveedor, y que Él tiene en Sus Manos la disposición de todas las cosas. Todo necesita de Allah, pero Él no tiene necesidad de nadie. Él es el Único que merece ser adorado, Él posee los más bellos Nombres y los más perfectos Atributos.

16. ¿Quiénes son los ángeles?
Los ángeles son criaturas de luz. Ellos son siervos obedientes de Allah, que hacen todo aquello que Allah les ordena y son incapaces de desobedecer.

17. ¿Qué significa Creer en los Libros de los Mensajeros?
Significa que Allah, envió Mensajeros como, Noé, Abraham, Moisés, Jesús, Muhammad (la paz sea con todos ellos), y reveló Libros como, la Torah, Assabur (los Salmos), el Inyiil (el Evangelio), el Qur´an, etc. Para invitar a la genta a adorar solamente a Allah, y no asociándole nada con Él. Allah envió al último Profeta Muhammad saws como sello de los Mensajeros y Profetas y así quedaron abrogados los libros anteriores con el último mensaje, el Qur´an. Por ende todo acto de adoración debe ser realizado de acuerdo al Qur´an y Sunnah del Profeta saws (para que sea aceptado).

18. ¿Qué significa creer en el Último Día?
Creer en el Último Día significa que Allah ha fijado un tiempo fijo para todo, con un término de tiempo para este mundo. Él sin duda resucitará a los muertos de sus tumbas y pedirá cuentas a todos por sus acciones en este mundo. En el día de la Resurección, serán asignadas las recompensas y los castigos, y todos serán recompensados o castigados con justicia.

19. ¿Qué significa Creer en el destino divino, (Qadar)?
Creer en la predestinación divina (Qadar) es creer en que todas las cosas -buenas o malas- suceden o toman lugar de acuerdo a lo que Allah ha ordenado para ello. Él ha creado todas las cosas con una proporción determinada.

20. ¿Qué es el Ihsan?
El Ihsan es adorar a Allah como si lo vieras porque a pesar de que tú no lo ves, Él si te ve.
21. ¿Cuál es el significado de "No existe divinidad excepto Allah"?
Significa que no hay una verdadera deidad excepto Allah, Único. Negando así todos los dioses falsos y afirmando que Allah es el verdadero y único Dios.

22. ¿Cuál es el significado de que "Muhammad es el Mensajero de Allah"?
Significa la obediencia total a él en todo lo que ordenó, apartarse de lo que prohibió y creer en todos los asuntos sobre los cuales nos informó.

23. ¿Cuáles son las condiciones del Testimonio de Fe?
Las condiciones del Testimonio de Fe son siete:

  • La Certeza que niega la duda
    La Sinceridad y la Pureza en las intenciones, lo cual impiede el Shikr (Shirk es politeismo. Significa asociar a otros con Allah dandoles atributos divinos a cosas creadas o personas)
    La Honestidad, que niega la hipcresía
    El Amor y Devoción que impiden cualquier menosprecio en la religión de Allah.
    La Sumisión que es lo contrario a la desobediencia
    La Aceptación que es lo opuesto al rechazo
24. ¿Qué es lo que más complace a Allah?
Lo que más complace a Allah es el Tawhid (monoteismo)

25. ¿Qué es el Tawhid (el monoteísmo Islámico)?
Tawhid significa declarar que Allah es el único Dios verdadero, el único que merece ser adorado, así como afirmar todos Sus atributos mencionados por Él o informados por Su Mensajero sal allahu allayhi wa salam

26. ¿Cuáles son las clases del Tawhid?
Las clases del Tawhid son tres:
  • Tawhid ar Rububi-ia (El monoteismo en su Señoría)
    Tawhid al Uluhi-ia (El monoteismo en su Divinidad)
    Tawhid al Asma was-Sifat (El monoteísmo en Sus Nombres y Atributos)
27. ¿Qué es el Tawhid ar Rububi-ia?
Es declarar que Allah es Uno y Único en sus acciones, como la creación, dar el sustento, dar la vida y la muerte, etc.

28. ¿Qué es el Tawhid al Uluhi-ia?
ES declarar que Allah es el Único Dios a quien todos los actos de adoración deben ser dedicados a Él, como el Salat (oración), el Zakat, el Saum (ayuno), las súplicas, los votos, etc.

29. ¿Qué es el Tawhid al Asma was-Sifat?
Es la afirmación de todos Sus Nombres Divinos y Sus Atributos perfectos, de la forma que merece su Majestuosidad, tal como es mencionado en el Qur´an y la Sunnah
(Sus Atributos son de caracter divino, por lo tanto debemos afirmarlos sin que esto implique semejanza o parecido, porque solo a Él le pertenecen sus Sublimes Atributos)

30. ¿Cómo describiría la Ibadah?
La Ibadah o adoración comprende todas la acciones y dichos que ama Allah y le complace, ya sean manifiestas u ocultas.
31. ¿Cuáles son las condiciones (para la aceptación) de la Ibadah?
Las condiciones son:

  • * La Sinceridad hacia con Allah
    * La Sumisión al Mensajero de Allah, salla lahu allahi wa salam, de acuerdo a su Sunna.

32. Enumera algunos tipos de Ibadah
Algunos tipos de Ibada son: las oraciones, el Zakat, el ayuno, la peregrinación, el temor de Allah, mantener la esperanza en Su Misericordia. Solicitando Su ayuda, y otros actos de adoración que Allah ha mandado y ordenado.

33. ¿Cual es el pecado más grande que Allah ha prohibido?
El pecado más grande que Allah ha prohibido es el Shirk (politeísmo e idolatría)

34. ¿Qué es el politeismo?
Es creer que existe alguien que es copartícipe con Allah en Sus acciones. Por Ej. Atribuirle socios o erigir competidores con Allah en sus derechos.

35. ¿Cuáles son las clases de Politeismo?

Existen tres clases de Politeismo:
  • * Politeismo Mayor (Shirk Al-Akbar)
    * Politeismo Menor (Shirk Al-Asghar)
    * Politeismo poco evidente (Shirk Al-Jafi)
36. ¿Qué es el Politeismo Mayor?
El Politeismo Mayor es dedicar cualquier forma de devoción a otro que no sea Allah, Allah jamás perdonará a quien muera practicando Shirk, tampoco aceptará sus buenas acciones.

37. ¿Cuáles son las clases de Politeismo Mayor?
Existen cuatro tipos de Politeismo Mayor:
  • * El Politeismo en la invocación. Ej. En el que dirigen las súplicas a otrso que no sean Allah.
    * El Politeismo en la intencion. Ej. Tener propósitos e intenciones no por la causa de Allah, sino dirigidas a otras deidades.
    * El Politeismo en la obeciencia. Ej. Rendirle obediencia a cualquier autoridad en contra de la Orden de Allah.
    * El Politieismo en el amor. Ej. Demostrar amor a otros ídolos, el cual le pertenece solamente a Allah.

38 ¿Qué es el Politeismo Menor?
El Politeismo Menor (Ar-Riia), es aparentar actos de devoción, con el propósito de ganar alabanza o fama, no en complacer a Allah, esta es una clase de politeismo, pero no deja a quien lo comete fuera del Islam.

39. ¿Qué es el Politeismo oculto?
El Politeismo oculto implica estar descontento con las condiones ordenadas por Allah.

40. ¿Cuál es la prueba o (Dalil) del Politeismo oculto?
La prueba del Politeismo oculto lo tomamos del dicho del Profeta, salla lahu allahi wa salam:
"El politeismo oculto esta más oculto en esta nación que el rastro de una hormiga negra sobre una piedra negra en una noche oscura" (Musnad Ahmad)
41. ¿Cuáles son las clases de Kufr (incredulidad)?
Existen dos clases de Kufr:

  • * El Kufr Mayor es el que excluye a su gente del Islam
    * Y el Kufr Menor es es que no expulsa del Islam a quien lo realiza. Se llama Kufr Nia´ma y es desagradecimiento
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42. ¿Cuáles son las clases de Kufr Mayor?
Existen cinco variedades de Kufr Mayor:
  • * El Ateísmo
    * El Kufr de descreer por arrogancia más allá de reconocer la verdad.
    * El Kufr de la duda
    * El Kufr de la despreocupación
    * El Kufr de la hipocresía

43 ¿Cuáles son las categorías de la hipocresía?
Existen dos tipos de hipocresia:
  • * La hipocresía en la Creencia
    * La hipocresía en las obras y las acciones.

44. ¿Qué es la hipocresía en la Creencia?
La hipocresía en la Creencia es de seis clases:
  • * Negar al Profeta, salla allahu allahi wa salam
    * Negar las cosas con las cuales el Mensajero fue enviado
    * Odiar al Mensajero de Allah, salla allahu allahi wa salam
    * Odiar las cosas con las cuales el Mensajero, salla allahu allahi wa salam, fue enviado.
    * Recocijarse con las deshonra del Islam.
    * La antipatía por el predominio del Islam.

45. ¿Qué es la hipocresía en las obras y acciones?
La hipocresia en las obras y acciones es de cinco clases:
  • * Cuando habla, miente
    * Cuando promete, no cumple la promesa
    * Cuando se confia en él, traiciona
    * Cuando tiene una disputa, actúa inmoralmente
    * Cuando hace una pacto, traiciona.

46. ¿Son las buenas acciones acceptadas (por Allah ) mientras que se practica el politeismo?
¡Nunca! Ninguna de las acciones son aceptadas cuando están unidad al politeismo.
Allah menciona en el Qur´an:
"Esta es la dirección de Allah, por lo que dirige a quien Él quiere de Sus siervos. Si hubieran sido asociadores, todas sus obras habrían sido vanas" (6:88)
"Allah no perdona que se Le asocie. Pero perdona lo menos grave a quien Él quiere. Quien asocia a Allah esta profundamente extraviado" (4:116)


47. ¿Cuáles son las acciones que invalidad el Islam?
Las acciones que invalidan el Islam son diez:
  • * El Politeísmo
    * Quien no crea que los politeístas son incrédulos o dude de su incredulidad, o sostenga que sus creencias son válidas.
    * Quien establezca intermediarios entre ellos y Allah, suplicándoles, confiando en ellso y pidiéndoles que intercedan en su favor.
    * Quien crea que la guía de otros es más perfecta que la del Profeta,salla allahu allahi wa salam.
    * Quien odie cualquier cosa con la que el Profeta fuera enviado.
    * Quien niegue la religión del Profeta, salla allahu allahi wa salam, o ridiculice sus recompensasa o castigos.
    * La Hechicería o magia.
    * Apoyar a los politeístas en contra de los musulmanes
    * Quien crea que algunas personas estan libres de atenerse a la Shari´ah, como Khidr no se atenía a las leyes de Moisés.
    Shari´ah: Islamicamente significa la suma total de las leyes islamicas, las cuales fueron reveladas al Profeta Muhammad, salla allahu allahi wa salam, y las cuales se encuentran en el Qur´an, como tambien son deducidas del modo de vida del Profeta, o sea su Sunnah.
    * El alejarse de la religión de Allah ya sea por no aprenderla ni practicarla

48. ¿Cuáles son los tres fundamentos que todo musulman debe aprender?
Los tres fundamentos que debes aprender son:
  • * Conocer a tu Señor Ar-Rabb: Señor, Creador, Sustentador, quien en Sus manos tiene la disposición de todos los asuntos.
    * Conocer tu religión (el Islam)
    * Conocer a tu Profeta Muhammad, salla allahu allahi wa salam

49. ¿Qué es un Tagut?
Tagut es todo aquello que es idolatrado, venerado, seguido, u obedecido que no sea Allah.

50. ¿Cuántos Tagut existen y quienes son sus líderes?
Existen muchos Tagut, pero sus líderes son cinco.

51. ¿Quiénes son los máximos exponentes de los Tagut?
Ellos son:
  • * Sheitan (Satanás), que sea maldecido por Allah.
    * Cualquiera que de su consentimiento a ser venerado
    * La persona que invita a la gente para que lo adore en lugar de Allah
    * La persona quien alega el conocimiento del Gaib, (lo oculto, lo invisible, etc..)
    * El soberano que gobierna con otrs leyes que no sean las leyes enviadas por Allah
Fuente: www.salafishispanos.com


Fuente: www.at-tahara.com
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